হিন্দু ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানগুলিকে রাষ্ট্রীয় নিয়ন্ত্রণ থেকে মুক্ত করার সময় কি?

মন্দিরের সম্পদের পরিচালনায় সরকারের সম্পৃক্ততার পরিমাণ দেশটির ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক নীতিতে একটি গভীর বিতর্কিত বিষয়। সাম্প্রতিক বিতর্ক, যেমন পবিত্র তিরুপতি লাড্ডুতে গরুর মাংস এবং মাছের তেল আবিষ্কার, মন্দিরের সম্পদের সরকারি নিয়ন্ত্রণ নিয়ে বিতর্ককে আবার স্পটলাইটে নিয়ে এসেছে।

তিরুমালা তিরুপতি দেবস্থানাম (TTD), কেরালার সবরিমালা মন্দির এবং মহারাষ্ট্রের শিরডি সাই বাবা মন্দিরের মতো প্রতিষ্ঠানগুলি ধারাবাহিকভাবে যথেষ্ট অনুদান পায়, যা তাদের বিশ্বের সবচেয়ে ধনী ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানে পরিণত করে। অনুদানের বাইরে, মন্দিরগুলি ধর্মীয় পর্যটন বৃদ্ধিতেও গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে, যা আঞ্চলিক অর্থনীতিতে অবদান রাখে। সেন্টার ফর পলিসি স্টাডিজের একটি 2016 সমীক্ষা অনুমান করেছে যে প্রধান হিন্দু মন্দিরগুলির সম্পদের পরিমাণ ₹5 লক্ষ কোটি টাকা হতে পারে। অধিকন্তু, ন্যাশনাল ইনস্টিটিউট অফ পাবলিক ফাইন্যান্স অ্যান্ড পলিসি (NIPFP) এর একটি 2019 সমীক্ষা প্রকাশ করেছে যে ধর্মীয় পর্যটন – প্রধানত হিন্দু তীর্থস্থানগুলি – ভারতের জিডিপিতে প্রায় 2.32% অবদান রাখে।

রুট ইন ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসন

উদাহরণ স্বরূপ, তিরুমালা তিরুপতি দেবস্থানাম (TTD), ভারতের অন্যতম ধনী মন্দির, ₹3,000-₹4,000 কোটি বার্ষিক রাজস্ব আয় করে। যেহেতু এটি 1933 সালে রাষ্ট্রীয় নিয়ন্ত্রণে আনা হয়েছিল, TTD এর ক্রমবর্ধমান রাজস্ব প্রায় ₹1.8-₹2 লাখ কোটি বলে অনুমান করা হয়। একইভাবে, শবরীমালা মন্দির, 1950 সাল থেকে সরকারি নিয়ন্ত্রণে, বছরে প্রায় ₹200-₹250 কোটি আয় করে, যা গত 74 বছরে ₹13,000-₹16,000 কোটি পর্যন্ত যোগ করে। মহারাষ্ট্রের শিরডি সাই বাবা মন্দির, 1922 সাল থেকে রাজ্য দ্বারা নিয়ন্ত্রিত, 102 বছরে ₹29,000 কোটির ক্রমবর্ধমান রাজস্ব সহ বার্ষিক প্রায় ₹300 কোটি আয় করে। এই সংখ্যাগুলি এই মন্দিরগুলির বিশাল আর্থিক প্রভাবকে তুলে ধরে।

মন্দিরের উপর রাষ্ট্রীয় নিয়ন্ত্রণের সূত্রপাত ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসন থেকে পাওয়া যায়। ব্রিটিশরা হিন্দু মন্দিরগুলির বিশাল অর্থনৈতিক শক্তিকে স্বীকৃতি দিয়েছিল এবং মন্দিরের রাজস্ব যাতে সুরক্ষিত হয় এবং তাদের ঔপনিবেশিক লক্ষ্যগুলির জন্য ব্যবহার করা হয় তা নিশ্চিত করার জন্য তাদের প্রশাসন পরিচালনার পদক্ষেপ নেয়। একবার সরকারি হস্তক্ষেপের অধীনে, ঐতিহ্যগতভাবে ধর্মীয় সংস্থাগুলি দ্বারা পরিচালিত মন্দিরগুলি রাজ্য কর্তৃপক্ষের দ্বারা তত্ত্বাবধান করা হত – একটি প্রবণতা যা 1947 সালে ভারতের স্বাধীনতার পরেও অব্যাহত ছিল।

এই ঔপনিবেশিক নিয়ন্ত্রণ ব্যবস্থাকে ভেঙে ফেলার পরিবর্তে, ভারত সরকার তার তত্ত্বাবধান প্রসারিত করেছিল। 1959 সালের তামিলনাড়ু হিন্দু ধর্মীয় ও দাতব্য এনডাউমেন্ট অ্যাক্টের মতো আইনগুলি রাষ্ট্রীয় নিয়ন্ত্রণকে আনুষ্ঠানিক করে, সরকারগুলিকে ট্রাস্টি নিয়োগ করার, মন্দিরের সম্পত্তিগুলি পরিচালনা করার এবং মন্দিরের তহবিল কীভাবে ব্যয় করা উচিত তা নির্দেশ করার ক্ষমতা দেয়। উদ্দেশ্য ছিল অব্যবস্থাপনা এবং দুর্নীতি প্রতিরোধ করা এবং মন্দিরের সম্পদ জনকল্যাণে, বিশেষ করে শিক্ষা, স্বাস্থ্যসেবা এবং অবকাঠামোর জন্য ব্যবহার করা হয়েছে তা নিশ্চিত করা।

একটি বিস্তৃত বিতর্ক

যাইহোক, এই হস্তক্ষেপ উল্লেখযোগ্য বিতর্কের জন্ম দিয়েছে। অনেকে যুক্তি দেখান যে হিন্দু মন্দিরের উপর রাষ্ট্রীয় নিয়ন্ত্রণ বৈষম্যমূলক, আইনের সামনে ধর্মীয় স্বাধীনতা এবং সমতা নিয়ে প্রশ্ন তুলেছে। যদিও হিন্দু মন্দিরগুলি কঠোর সরকারি তত্ত্বাবধানের অধীন, অন্যান্য সম্প্রদায়ের ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানগুলি – যেমন মসজিদ এবং গীর্জাগুলি – যথেষ্ট আর্থিক স্বায়ত্তশাসন উপভোগ করে৷ উদাহরণ স্বরূপ, মসজিদগুলি ওয়াকফ বোর্ড দ্বারা পরিচালিত হয়, এবং গীর্জাগুলি ডায়োসেসান কর্তৃপক্ষ দ্বারা তত্ত্বাবধান করা হয়, উভয়ই সরকারী হস্তক্ষেপ ছাড়াই তাদের সম্পদ নিয়ন্ত্রণ করে – একটি বিশেষাধিকার হিন্দু মন্দিরগুলি ভাগ করে না৷

এই বৈষম্য হিন্দু মন্দিরের স্বায়ত্তশাসনের জন্য ক্রমবর্ধমান আহ্বানের দিকে পরিচালিত করেছে। সমালোচকরা যুক্তি দেন যে মন্দিরের রাজস্ব, ধর্মীয় দান হওয়ায়, রাষ্ট্রের পরিবর্তে সম্প্রদায়ের দ্বারা পরিচালিত হওয়া উচিত। তারা দাবি করে যে মন্দির প্রশাসনে সরকারের জড়িত থাকা ভারতীয় সংবিধানের 25 অনুচ্ছেদ লঙ্ঘন করে, যা ধর্মের স্বাধীনতার নিশ্চয়তা দেয়। হিন্দু নেতারা এবং ভক্তরা বিভিন্ন সময়ে মন্দিরের অর্থের রাষ্ট্রীয় নিয়ন্ত্রণকে আদালতে চ্যালেঞ্জ করেছে, যদিও বিচার বিভাগীয় রায়গুলি রাজ্যের হস্তক্ষেপের অধিকারকে অনেকাংশে সমর্থন করেছে।

বিষয়টি শুধু আইনগত বা সাংবিধানিক নয়; এটা রাজনৈতিকভাবেও সংবেদনশীল। অনেক হিন্দু গোষ্ঠী বিশ্বাস করে যে মন্দিরের রাজস্বের উপর রাজ্যের নিয়ন্ত্রণ ধর্মনিরপেক্ষ গণতন্ত্র বলে অনুমিত সংখ্যাগরিষ্ঠ ধর্মের বিরুদ্ধে একটি সহজাত পক্ষপাতকে প্রতিফলিত করে। তারা প্রশ্ন তোলেন কেন হিন্দু প্রতিষ্ঠানগুলো সরকারি তত্ত্বাবধানের অধীন এবং সংখ্যালঘু সম্প্রদায়ের ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানগুলোকে একা রাখা হয়।

স্ট্রাইক একটি ব্যালেন্স

বিশ্বব্যাপী, অধিকাংশ ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান আর্থিক স্বায়ত্তশাসন ভোগ করে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, উদাহরণস্বরূপ, ধর্মীয় সংগঠনগুলি – গির্জা, মন্দির, মসজিদ বা উপাসনালয় – করমুক্ত এবং স্বাধীনভাবে তাদের আর্থিক পরিচালনা করে৷ ইউনাইটেড কিংডমেও একই কথা রয়েছে, যেখানে ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানগুলি রাষ্ট্রীয় হস্তক্ষেপ ছাড়াই তাদের রাজস্ব নিয়ন্ত্রণ করে। মন্দির পরিচালনার ক্ষেত্রে ভারতের দৃষ্টিভঙ্গি তাই অনন্য, প্রশ্ন উত্থাপন করে যে রাজ্য সত্যই বিভিন্ন ধর্মের সাথে আচরণ করার ক্ষেত্রে ধর্মনিরপেক্ষ অবস্থান বজায় রাখে কিনা।

এই ইস্যুটির জটিলতা বোঝার জন্য ভারতের ঔপনিবেশিক ইতিহাস, স্বাধীনতা-পরবর্তী নীতি এবং ধর্ম ও রাষ্ট্রের মধ্যে সূক্ষ্ম ভারসাম্যের গভীরে নজর দেওয়া প্রয়োজন। বিখ্যাত অ্যাডভোকেট ফালি এস. নরিমান যেমন একবার বলেছিলেন, *”যদিও রাষ্ট্র ধর্মনিরপেক্ষ কার্যকলাপ নিয়ন্ত্রণ করতে পারে, যে মুহুর্তে এটি একটি প্রতিষ্ঠানের ধর্মীয় মর্মে হস্তক্ষেপ করে, এটি বিপজ্জনক ভূমিতে চলে যায় যেখানে সাংবিধানিক অধিকার পদদলিত হতে পারে।”*

নরিমানের সতর্কবাণী আজ বিশেষভাবে প্রাসঙ্গিক, কারণ মন্দির নিয়ন্ত্রণ নিয়ে বিতর্ক ধর্মীয় স্বাধীনতা এবং সমতা নিয়ে উদ্বেগ বাড়াচ্ছে। এমন একটি বিশ্বে যেখানে ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানগুলিকে সাধারণত তাদের নিজস্ব অর্থ ও সম্পদ পরিচালনা করার অনুমতি দেওয়া হয়, প্রশ্নটি থেকে যায়: কেন ভারতে হিন্দু মন্দিরগুলিকে একই স্বায়ত্তশাসন দেওয়া হবে না?

(অনুরাগ পুনেথা একজন সিনিয়র ব্রডকাস্ট সাংবাদিক এবং IGNCA-এর মিডিয়া প্রধান।)

দাবিত্যাগ: এগুলি লেখকের ব্যক্তিগত মতামত