বিশ্বনাথ মিশ্রকে স্মরণ করে, ওরফে নাগরজুন, জনগণের কবি

তিনি দুটি ভাষায় লিখেছিলেন এবং কারও মধ্যেও ছিলেন না। তিনি তাঁর সময়ের জ্বলন্ত প্রশ্নগুলির মধ্য দিয়ে খালি পায়ে হেঁটেছিলেন, কেবল ক্রোধ এবং কোমলতায় পরিহিত। বিহার গ্রামে একটি ছাদে ছাদের নীচে জন্মদানীনাথ মিশর জন্মগ্রহণ করে তিনি মাইথিলিতে ইয়াত্রী এবং হিন্দিতে নাগরজুনে পরিণত হন, একজন জনগণের কবি যিনি একই শ্বাসে আগুন ছড়িয়ে দিয়েছিলেন এবং শোকের ফিসফিস করেছিলেন। একজন বৌদ্ধ সন্ন্যাসী মার্কসবাদীকে পরিণত করেছিলেন, তিনি ধম্মপদকে জপ করতে এবং সমান স্বাচ্ছন্দ্যে রাষ্ট্রকে নিন্দা করতে পারেন। তিনি কেবল ভৌগলিক জুড়ে নয়, একটি ভাঙা জাতির অভ্যন্তরীণ মানচিত্রের মাধ্যমে, কৃষক, মহিলা, ফকিরস, বিদ্রোহী এবং ভূমিহীনদের জন্য কথা বলছিলেন।

নাগরজুনের সাহিত্যিক আউটপুট ছিল বিশাল, নির্ভীক এবং জেনার-বিনা। তাঁর প্রধান কবিতা সংগ্রহ অন্তর্ভুক্ত যুগধারা, গতকাল এবং আজ, স্যাট্রঞ্জ পানখন ওয়ালি, পুকুরের মাছ, খিচরি, ভিপ্লাভ দেখ হুমনে, হাজার হাজার বাহন ওয়ালি, ওল্ড জুটিওনের কোরাস, তুমি কি বলেছ?, আমি কি সব পরে কি বলেছি?, আপনি এই বেলুন থেকে কি চান?, এই দাঁত হাসি, প্রধান সামরিক কা বুদা ঘোদা, রত্নগরভা, আমরা এভাবেই আছি, পুরানো স্বপ্নগুলি মনে রাখি, আমাদের ক্ষেত্রের মুনলাইট, ফসল, দুর্ভিক্ষ এবং তার বৃষ্টি, হরিজন সাগা, মেঘগুলি আমাদের জড়িত দেখেছে, আজ আমি বীজগুলি দেখেছি।এবং মন্ত্র কাভিটা।

তাঁর উপন্যাসগুলি, কাঁচা, মূল এবং গভীরভাবে রাজনৈতিক অন্তর্ভুক্ত রতি নাথের খালা, বালচনামা, বাবা বেতশার নাথ, হিমালয়ের কন্যা, নাই পাউদ, বরুণের পুত্র, দুখ মোচান, উগ্রাতারা, জামানিয়ার বাবা, কুম্ভী পাক, পারো, আসমান মেন চন্দর তেরে, অভীনন্দান, আমরাতিয়া, সিটাসু ও ইউএসটিও। তাঁর প্রবন্ধগুলি পিঁপড়া হিনাম ক্রিয়াানাম, বাম ভোলনাথ সংকলিত হয়েছিলএবং অযোধ্যা রাজা।

মাইথিলিতে তিনি লিখেছেন Patrahin Nagna Gachh এবং চিত্রা (কবিতা), এবং পারো, নাভতুরিয়াএবং বালাচনামা উপন্যাস হিসাবে, এর বেশ কয়েকটি তিনি পরে হিন্দিতে পুনরায় কাজ করেছিলেন। তাঁর কৃষি এবং সাংস্কৃতিক বাস্তবতার অনুসন্ধানগুলিও উপস্থিত হয়েছিল দাশকাম এবং কৃষ্ণ দশকাম।

নাগরজুন নিছক লেখক ছিলেন না; তিনি ছিলেন একটি আন্দোলন, একটি আয়না, একটি মাইলফলক। প্রতিটি লাইনে তিনি দাবি করেছিলেন যে আমরা পৃথিবীর কথা শুনি।

মানুষের আগুন

১৯১১ সালের ১১ ই জুন বর্ষার সকালে, জ্যাকফ্রুট গাছের ছায়ায় সাতলখার মিতিলা গ্রামে একটি ছেলের জন্ম হয়েছিল। বিশ্বনাথ মিশরা ধূপ ও অনুষ্ঠানের সাথে নয়, পৃথিবী, লাল মাটি, ঘাম এবং ফসলের সুগন্ধ নিয়ে পৃথিবীতে এসেছিল।

দরভাঙ্গা জেলার তারাউনির গ্রাম পঞ্চায়েতে উমা দেবী এবং গোকুল মিশ্রের জন্ম, ছেলেটি তার শৈশবকালের বেশিরভাগ সময় তার মাতৃ গ্রাম সাতলখায় কাটিয়েছিল। তিনি চার বছর বয়সে তার মাকে হারিয়েছিলেন। তাঁর পিতা, প্রকৃতির একজন বিচরণকারী, তাঁর যত্ন নিতে পারেননি, তাই বিদ্যানাথ আত্মীয়দের দয়া এবং বৃত্তির শক্তির উপর বেড়ে ওঠেন, একজন ছাত্র হিসাবে তাঁর উজ্জ্বলতার জন্য পুরষ্কার।

তিনি বড় হয়ে নিজেকে ভ্রমণকারী ইয়াত্রি নামকরণের জন্য বড় হবেন। পরে, বৌদ্ধধর্মকে আলিঙ্গন করার পরে তিনি নাগরজুন হয়েছিলেন, যার অধীনে তিনি তাঁর সবচেয়ে স্থায়ী রচনা লিখেছিলেন। সন্ন্যাসী থেকে মার্কসবাদী পর্যন্ত তাঁর যাত্রা কখনও লিনিয়ার ছিল না তবে সর্বদা উদ্দেশ্যমূলক ছিল। তিনি প্রথমে স্থানীয় পণ্ডিতদের অধীনে এবং তারপরে বারাণসী এবং কলকাতায় সংস্কৃত, পালি এবং প্রাকৃত নিয়ে পড়াশোনা করেছিলেন, যেখানে তিনি পড়াশোনা করার সময় খণ্ডকালীন কাজ করেছিলেন। পরে তিনি অপারাজিটা দেবীকে বিয়ে করেছিলেন এবং তারা একসাথে ছয় সন্তানকে লালন -পালন করেছিলেন।

তবে নাম ও মাইলফলকের জীবনের চেয়েও নাগরজুন একটি কণ্ঠে পরিণত হয়েছিল, একটি বজ্রপাত, গীতিকার, লিরিক্যাল বিক্ষোভ ভারতের পোস্টকলোনিয়াল ক্ষেত্র এবং কারখানাগুলি থেকে উঠে আসছে। তাঁর কলম কোনও সরকারী তলব উত্তর দেয়নি; এটি কেবল ক্ষুধা, শোক, অবিচার এবং বিপ্লবকে সাড়া দিয়েছে।

তিনি গ্রামের রাতের নীরবতা, কুঁচকানো শস্যের উপর কীটপতঙ্গ এবং ভূমিহীন ফিসফিস ক্রোধ দ্বারা ed ালাই করেছিলেন। তাঁর কথাগুলি ফাটল মাটিতে খালি পায়ে হাঁটার ব্যথা বহন করেছিল, বৃষ্টির জন্য অপেক্ষা করার অপেক্ষা রাখে না। গ্রামীণকে রোমান্টিক করার জন্য ফ্যাশনেবল হওয়ার অনেক আগে নাগরজুন তার সবচেয়ে ক্ষতিকারক সত্যগুলি বেঁচে ছিলেন এবং তাদেরকে ক্ষমা না করে, বিরতি ছাড়াই লিখেছিলেন।

নাগরজুন 20 তম শতাব্দীর ভারতের অন্যতম আইকনিক এবং র‌্যাডিক্যাল সাহিত্যিক ব্যক্তিত্ব হিসাবে রয়েছেন। হিন্দি এবং মাইথিলি সাহিত্যে উভয়ই এক বিশাল উপস্থিতি, তিনি কবিতা, উপন্যাস, প্রবন্ধ, ছোট গল্প, ট্র্যাভেলোগস, সাহিত্যিক জীবনী এবং শিশুদের সাহিত্য সহ একটি বিশাল কাজ রচনা করেছিলেন। তিনি জনগাবী, জনগণের কবি হিসাবে স্মরণ করা হয় এবং মাইথিলি থেকে উদ্ভূত হওয়া সবচেয়ে শক্তিশালী এবং আধুনিকতাবাদী কণ্ঠ হিসাবে বহুলভাবে বিবেচিত হন।

১৯৯৯ সালের ৫ নভেম্বর তিনি মারা যান, তবে নাগরজুনের আগুন এখনও শ্লোকগুলিতে, কণ্ঠে এবং প্রতিটি খালি পায়ে প্রতিবাদে জ্বলছে যা ক্ষমতার কাছে সত্য কথা বলার সাহস করে।

জিহ্বার ভূগোল

মাইথিলি কবিতার কাছে ইয়াত্রির উপহারটি কেবল লিরিক্যাল ছিল না। এটা ভূমিকম্প ছিল। তিনি এর বাদ্যযন্ত্রকে রাজনীতি দিয়েছিলেন। ভাতের কুঁচক এবং গ্রামের কূপগুলির সুগন্ধি বহনকারী আয়াতগুলিতে তিনি বর্ণের শ্রেণিবিন্যাস এবং সামন্তবাদী নস্টালজিয়ার মিথ্যা শান্তি বিস্ফোরিত করেছিলেন।

তিনি একবার লিখেছিলেন:

আমি একটি পাতাহীন নগ্ন গাছ
জন্ম-জন্ম থেকে
কোনও প্রত্যাশা ছাড়াই কোনও প্রত্যাশা নেই,
আমি দাঁড়িয়ে আছি – আকাশের দিকে তাকাচ্ছি।
আমি একটি পাতাহীন, নগ্ন গাছ,
জীবনকাল দাঁড়িয়ে,
কিছুই আশা করা,
আকাশের দিকে তাকিয়ে।

প্রায় 15 বছর আগে কথোপকথনে প্রশংসিত পণ্ডিত এবং সমালোচক অধ্যাপক নামভার সিং আমাকে বলেছিলেন, “নাগরজুন ভাষা জবাবদিহি করেছেন। তিনি এটিকে সাজান না; তিনি এটিকে স্বীকার করেছেন।”

তিনি কেবল নাগরজুনের স্টাইলের কথা নয়, তাঁর নৈতিক শক্তির কথা বলেছিলেন। হিন্দি এবং মাইথিলি উভয়ের উপরে তাঁর কমান্ডটিও কমেনি; এটি উভয়কে আরও গভীর করেছে। তিনি লিখেছিলেন, সিং বলেছিলেন, “দুটি ভাষার মধ্যবর্তী কাদা থেকে”, তাদের উপরে দাঁড়িয়ে নয়, বরং তাদের মধ্যে রয়েছে।

নাগরজুনের জন্য, ভাষাগুলি স্যুইচ করা ছিল আত্মা স্থানান্তর। উভয় ক্ষেত্রেই, তিনি উচ্চবিত্তের ভণ্ডামি খুলে ফেলেন এবং দরিদ্রদের শব্দভাণ্ডার পুনরুদ্ধার করেছিলেন। যেখানে অন্যান্য কবিরা ভাষা উন্নত করেছিলেন, নাগরজুন এটিকে খালি পায়ে এবং আঘাতের সেবায় চাপ দিয়েছিলেন।

সন্ন্যাস, মার্কস এবং মিতিলা বাতাস

1930 এর দশকে, বৈদ্যনাথ মিশ্র নীরবতার সন্ধানে তাঁর তারুনী গ্রাম ছেড়ে চলে যান। তিনি শ্রীলঙ্কায় একজন বৌদ্ধ সন্ন্যাসী হয়ে ওঠেন, প্যালি, দর্শন এবং ত্যাগ শিখেছিলেন। তিনি যখন প্রাচীন দ্বান্দ্বিককে শ্রদ্ধা জানালেন নাগরজুন নামটি গ্রহণ করেছিলেন, যার যুক্তি একবারে মায়া ভেঙে দেয়।

কিন্তু নীরবতা স্থায়ী হয়নি।

ভারতে ফিরে, ত্যাগ বিদ্রোহের পথ দিয়েছিল। তিনি লাল জন্য জাফরান বর্ষণ। মনকহুড মার্কসবাদে গলে গেছে। সে আর জপ করে না; তিনি আয়াত ছিনিয়ে নিয়েছিলেন। তার লক্ষ্য? শক্তিশালী। তাঁর প্রার্থনা? ন্যায়বিচার।

তিনি অন্ধ্র প্রদেশে কৃষকদের সাথে হেঁটেছিলেন। তিনি দরভাঙ্গায় ব্যথা পেটে শুনেছিলেন। তিনি জমিদার, পুঁজিবাদী এবং রাষ্ট্রীয় যন্ত্রপাতিগুলির বিরুদ্ধে গর্জে উঠলেন। জরুরী বছরগুলিতে (1975–77), অনেক বুদ্ধিজীবী নীরব হয়ে পড়েছিলেন বা লাইনে পড়েছিলেন, নাগরজুনের কলম কর্পূরের মতো ভয়ে ভয়ে পুড়ে গেছে।

সেই সময় থেকে তাঁর সবচেয়ে অবিস্মরণীয় কবিতা?

ইন্দু জি, ইন্দু জি, তোমার কি হয়েছে?
কেন আপনি ক্ষমতার নামে আপনার বাবাকে ভুলে গেছেন?

ইন্দু জি, ইন্দু জি, তোমার কি হয়েছে?
ক্ষমতার সাথে আপনার নেশায়, আপনি কি আপনার বাবাকেও ভুলে গেছেন?

এটি কোনও পর্দার ইঙ্গিত ছিল না। এটি কালি দিয়ে তৈরি একটি ছিনতাই ছিল। প্রধানমন্ত্রী নিজেই প্রত্যক্ষ ঠিকানা, ইন্দিরা গান্ধী। এমন এক সময়ে যখন সেন্সরশিপ রাজত্ব করেছিল, যখন কবিদের কারাগারে বা নিঃশব্দ করা হয়েছিল, তখন নাগরজুন, ইতিমধ্যে তাঁর সক্রিয়তার জন্য কারাবরণ করেছিলেন, তারা অদম্য থেকে যায়।

তবুও নাগরজুন কেবল একজন রাজনৈতিক কবিই ছিলেন না। তিনি ছিলেন একজন সাংস্কৃতিক ডিটোনেটর। তাঁর হিন্দি এবং মাইথিলি কবিতা বিপ্লবকে গ্রামীণ ছন্দের সাথে একীভূত করেছিল। তিনি সংস্কৃত হল থেকে রূপকগুলি নিয়ে ধানের মাঠে লাগিয়েছিলেন।

নাগরজুনের মাইথিলি কবি এবং জীবনী লেখক যেমন তারানন্দ ভাইওগি পর্যবেক্ষণ করেছিলেন: “ইয়াত্রি মৈথিলির ঘাম বানিয়েছিলেন। তিনি এটিকে তার সিল্কেন সেলুন থেকে টেনে নিয়ে যান এবং রোদে পোড়া মাটিতে।”

এবং মাইথিলির কথাসাহিত্যিক শিবশঙ্কর শ্রীনিবাস নাগরজুনের সাথে তাঁর প্রথম বৈঠকের কথা স্মরণ করেছেন: “তিনি একজন ফকির, খাদি কুর্তা, ঝোলা, খালি পায়ে এসেছিলেন, তবে এক হাজার কবিতার ওজন বহন করেছিলেন। তাঁর কথাটি তৈরি করা হয়নি; এগুলি ফসল কাটা হয়নি।” শিবশঙ্কর শ্রীনিবাস একটি স্থানীয় কবিতা পাঠের কথা স্মরণ করেন যেখানে একটি নতুন কবি একটি সূক্ষ্ম, বিমূর্ত শ্লোক পরিবেশন করেছিলেন। নাগরজুন, হাসতে হাসতে একটি একক, অবিস্মরণীয় পরামর্শের প্রস্তাব দিয়েছিলেন: “আপনার রূপকগুলি চপ্পল পরেন তা নিশ্চিত করুন। খালি পায়ে আপনাকে আরও ভাল করে বুঝতে পারে।”

বারাণসীর নাগরী মুদ্রারিনী সভা-এর সুপরিচিত হিন্দি কবি ও প্রধানমন্ত্রী মন্ত্রি ভায়োমেশ শুক্লা সবচেয়ে ভাল বলেছিলেন: “নাগরজুন বইয়ের বাইরে কবিতা টেনে এনে মাঠে ফেলে দিয়েছিলেন। সেখানে ঘামপাত হয়েছিল, এটি একটি স্বতঃস্ফূর্ততা হিসাবে বেড়েছে।

গদ্য, মানুষ এবং আকাঙ্ক্ষার রাজনীতি

তাঁর প্রথম উপন্যাস, পারো1946 সালে মাইথিলিতে লেখা, এটি সাহিত্যের ল্যান্ডমার্কের চেয়ে বেশি ছিল। বিধবাদের অবজ্ঞা ও মর্যাদার গল্প, পারো লজ্জার সাথে নয়, সহানুভূতি এবং ক্যান্ডোরের সাথে মহিলাদের যৌনতা সম্বোধন করার জন্য প্রথম আধুনিক মাইথিলি উপন্যাসগুলির মধ্যে একটি।

মাইথিলি পণ্ডিত ও লেখক কাঠকার অশোক তাঁর আধ্যাত্মিক প্রবন্ধ “মনোরথাক পারো” তে লিখেছিলেন, “এটি প্রথমবারের মতো একটি মৈথিলি উপন্যাসে যে কোনও মহিলা চরিত্র সত্যই কথা বলেছিল। প্রতীক হিসাবে নয়, অলঙ্কার হিসাবে নয়, একটি সম্পূর্ণ মানুষ হিসাবে। পারো মৈথিলি উপন্যাসে কণ্ঠের জন্ম চিহ্নিত করেছিলেন। ' অশোকের জন্য, ইয়াত্রির পারো কেবল একটি চরিত্র ছিল না;

উপন্যাসটির নায়কটি পৌরাণিক কাহিনী নয়। পারোকে মানব, ইচ্ছুক, পতিত এবং মর্যাদাপূর্ণ করা হয়। ডানাগুলিতে অপেক্ষা করার জন্য কোনও divine শ্বরিক প্রতিশোধ নেই। গ্রামীণ বিহারের কেবল প্রতিদিনের পিতৃতন্ত্র এবং তার জেদী এটি উপার্জন করতে অস্বীকার করে।

যদি পারো একটি শান্ত বিদ্রোহ ছিল, রতিনাথের খালা (1956) একটি চিত্কার ছিল।

এই হিন্দি উপন্যাসে নাগরজুন একজন বয়স্ক মহিলার প্রতি এক যুবকের আবেগপ্রবণ ভালবাসার চিত্রিত করেছিলেন, সামাজিক উপাধি দ্বারা তাঁর খালা। আবার, এটি রোম্যান্স ছিল না যা পাঠকদের হতবাক করেছিল; এটা ছিল সততা। কোনও রূপক নেই, নৈতিকতার কোনও গেজ নেই।

তারপর এসেছিল বালচানমাএকটি ভিন্ন রেজিস্টারের একটি উপন্যাস। 1950 এর দশকের শেষের দিকে লেখা, এটি বর্ণ ও দারিদ্র্যের দ্বিগুণ ছায়ায় বেড়ে ওঠা মার্জিন থেকে একটি ছেলের গল্প অনুসরণ করে। যদি রতিনাথের খালা ঘনিষ্ঠতা সম্পর্কে প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করা, বালচানমা মর্যাদা সম্পর্কে প্রশ্ন জিজ্ঞাসা।

উপন্যাসটি করুণা চায়নি। এটি স্বীকৃতি দাবি করেছে। নায়ক বালচানমা কোনও মর্মান্তিক ব্যক্তিত্ব নয়। তিনি পোস্টকলোনিয়াল ইন্ডিয়ার আড়াআড়ি, অংশ বহিরাগত, অংশ সাক্ষী হয়ে ঘুরে বেড়াচ্ছেন।

এই উপন্যাসগুলির মাধ্যমে, নাগরজুন তাঁর সময়ের কয়েকজন লেখক সাহস করেছিলেন: তিনি ব্যক্তিগত এবং রাজনৈতিক মধ্যে, কামনা (ইচ্ছা) এবং করুণা (করুণা) এর মধ্যে প্রান্তে হাঁটলেন। তিনি আমাদের দেখিয়েছিলেন যে আকাঙ্ক্ষার অভ্যন্তরীণ জগতটি সংগ্রামের বাইরের জগত থেকে পৃথক নয়।

নাগরজুনকে কী অবিস্মরণীয় করে তুলেছিল তা হ'ল তার সংবেদনশীল এবং রাজনৈতিক নিবন্ধের নিখুঁত পরিসীমা। তাঁর লেখার ক্রোধ ছিল, তবে এটি নিরবচ্ছিন্ন কোমলতাও প্রকাশ করেছিল। তাঁর কলমটি রাস্তা এবং উঠোন, কারাগার এবং প্রার্থনা কক্ষের মধ্যে সহজেই ঘুরে বেড়াত। তিনি কৃষক এবং ফকির, প্রেমিক এবং পাগল, জন্তু এবং আমলাতন্ত্র, ক্ষুধা ও হ্যালুসিনেশন সম্পর্কে লিখেছিলেন।

মাইথিলিতে তিনি “ভিলাপ” নামে একটি ভূমিকম্পের কবিতা লিখেছিলেন, যা মিথিলায় বাল্য বিবাহের ভয়াবহতার জন্মগ্রহণকারী একটি দেরী।

ঠিক যেমন একটি পাম রেঞ্জার
এহনে জাতি পার বারু ধাসন ধাসাউ
ভূমিকম্প হাওক বারু ছেঁড়া পৃথিবী
মা মিথিলে থাকতেন!

পরিবর্তে বিদ্যুতের ধর্মঘট করা যাক,
একটি ভূমিকম্পকে এমন একটি বর্ণ গ্রাস করুন,
পৃথিবী ক্র্যাকটি খুলুন এবং আমাদের পুরোটা গ্রাস করতে দিন
হে মা মিঠিলা, আপনি এই লজ্জা দিয়ে কী করতেন?

নাগরজুন একবার বলেছিলেন:

পেট হিন্দিতে ভরে গেছে, তবে কুষ্ঠরোগ থেকে বেরিয়ে আসা কুষ্ঠরোগটি মাইথিলিতে আসে।

পেট হিন্দি দ্বারা পূর্ণ হতে পারে, কিন্তু যখন স্ক্যাবগুলি বুক থেকে স্ক্র্যাপ করা হয়, তখন যা বেরিয়ে আসে তা সর্বদা মাইথিলিতে থাকে।

ইয়াত্রি জি লোকদের সম্পর্কে লেখেন নি, তিনি তাদের মধ্যে থেকে লিখেছিলেন, “কথাবার অশোক বলেছেন।” তাঁর চিত্রগুলি মাটি থেকে উঠে এসেছিল, রুক্ষ এবং বাস্তব। তার জন্য, ভাষা ছিল একটি অস্ত্র, একটি সরঞ্জাম এবং কখনও কখনও একটি স্তবক। “

তারানন্দ ভাইওগি আরও যোগ করেছেন, “এমনকি নাগরজুন যখন দিল্লির সাহিত্যের চেনাশোনাগুলিতে দাঁড়িয়েছিলেন, তখনও মাইথিলির কাদা তাঁর পায়ে ছিল। তাঁর রূপকগুলি গরুর গোবর এবং ন্যায়বিচারের গন্ধ পেয়েছিল That এ কারণেই তারা স্থায়ী হয়েছিল।”

ভিয়োগি আরও তর্ক করতে এগিয়ে যান যে ইয়াত্রি কেবল মাইথিলিতে লেখেন নি, তিনি এটি পুনর্নির্মাণ করেছিলেন। তিনি এটিকে রাজকীয় আদালত এবং ধ্রুপদী সংরক্ষণাগারগুলির সীমানা থেকে টেনে নিয়ে যান এবং এটিকে হাট, বাজার এবং প্রতিবাদ সাইটগুলিতে দৃ ly ়ভাবে রেখেছিলেন। তিনি মাইথিলিকে একটি নাড়ি, একটি রাজনীতি, একটি লোক দিয়েছেন। যাদের লজ্জিত হতে শেখানো হয়েছিল তাদের কাছে তিনি এটি ফিরিয়ে দিয়েছিলেন। এবং এটি করতে গিয়ে তিনি তার ভবিষ্যত পুনরুদ্ধার করেছিলেন।

1998 সালে নাগরজুন মারা গিয়েছিলেন তবে তাঁর যাত্রা শেষ হয়নি। কারণ একজন যাত্রি, একজন ভ্রমণকারী, কখনও থামেন না।

তাদের নিজের দেশের সবচেয়ে প্রিয়

সর্বাধিক প্রিয় একজন নিজের জমি।