মহিলাদের যৌন আনন্দ এখনও নিষিদ্ধ

কিছু লোকের জন্য, কামসূত্র কনডম ব্র্যান্ড, সুগন্ধযুক্ত তেল এবং চকোলেটগুলির সাথে যুক্ত একটি নামের চেয়ে কিছুটা বেশি, প্রেমমূলক অবস্থানে আকারযুক্ত। ভারতে, যেখানে যৌনতা একটি ট্যাবু বিষয়, এই প্রাচীন সেক্স ম্যানুয়ালটি প্রায়শই কেবল একটি “নোংরা বই” এ হ্রাস করা হয়েছে।

তবে এই সংকীর্ণ দৃষ্টিভঙ্গির নীচে একটি গভীর বার্তা রয়েছে: কামসূত্র যৌন স্বায়ত্তশাসনের উপর একটি গ্রন্থ, এটি মহিলাদের জন্য বিপ্লবী হতে পারে।

ভারতীয় সমাজে, মহিলাদের যৌন আনন্দ প্রায়শই অদৃশ্য, সাংস্কৃতিক নীরবতার স্তরগুলির নীচে সমাহিত। মহিলাদের প্রায়শই তাদের আকাঙ্ক্ষাগুলি দমন করতে শেখানো হয়, তাদের কণ্ঠস্বর traditions তিহ্য দ্বারা দমন করা হয় যা পুরুষদের প্রয়োজনকে অগ্রাধিকার দেয়। তবুও, এই দেশেই কামসূত্র লেখা হয়েছিল।

তৃতীয় শতাব্দীতে ভারতীয় দার্শনিক ভাতসায়ণ দ্বারা প্রাচীন সংস্কৃত ভাষায় রচিত, কামসূত্র যৌন অবস্থান সম্পর্কে একটি বইয়ের চেয়ে বেশি। “কামা” শব্দের অর্থ ভালবাসা, লিঙ্গ, আকাঙ্ক্ষা এবং আনন্দ, যখন “সূত্র” একটি গ্রন্থে অনুবাদ করে। পাঠ্যটি সম্পর্ক, নৈতিকতা এবং সামাজিক নিয়মগুলি অনুসন্ধান করে। এটি অংশীদারদের মধ্যে পারস্পরিক শ্রদ্ধা এবং বোঝার জন্য একটি কাঠামো সরবরাহ করে।

তার 2016 বইতে কামসূত্রকে খালাস করছেভারতীয় সংস্কৃতি ও সমাজের পণ্ডিত ওয়েন্ডি ডোনিগার যুক্তি দিয়েছিলেন যে ভাতসায়ণ নারীদের আনন্দের পাশাপাশি তাদের শিক্ষার অধিকার এবং আকাঙ্ক্ষা প্রকাশের স্বাধীনতার উপর জোর দিয়েছিলেন। পুরুষ আধিপত্যকে শক্তিশালী করা থেকে দূরে, কামসূত্র মূলত পারস্পরিক উপভোগ এবং সম্মতির গুরুত্বকে জোর দিয়েছিলেন। এটি যৌন বিজয়ের চেয়ে ভাগ করে নেওয়া অভিজ্ঞতা হিসাবে যৌনতা উপস্থাপন করে।

পুরুষ কেন্দ্রিক সেক্স ম্যানুয়াল হিসাবে কামসূত্রের ধারণাটি তার প্রথম ইংরেজি অনুবাদে ফিরে পাওয়া যায় স্যার রিচার্ড বার্টন 1883 সালে।

বার্টন, একজন ব্রিটিশ সৈনিক এবং এক্সপ্লোরার, বাদ দেওয়া বা পরিবর্তিত প্যাসেজ যা মহিলাদের স্বায়ত্তশাসনকে হাইলাইট করে। এটি সক্রিয় অংশগ্রহণকারীদের কাছ থেকে পুরুষ আনন্দের প্যাসিভ প্রাপকদের কাছে তাদের ভূমিকা স্থানান্তরিত করে।

বিপরীতে, যেমন পণ্ডিত গণেশ সেলি যুক্তি দিয়েছেন যে কামসূত্র মূলত মহিলাদের ঘনিষ্ঠতার সমান অংশীদার হিসাবে চিত্রিত করেছিলেন। পাঠ্য অনুসারে, মহিলারা অঙ্গভঙ্গি, আবেগ এবং শব্দের মাধ্যমে তাদের প্রয়োজনগুলি জানিয়েছিলেন, এটি নিশ্চিত করে যে তাদের আনন্দটি পুরুষদের মতোই মূল্যবান ছিল। গুরুত্বপূর্ণভাবে, কথোপকথন ঘনিষ্ঠতায় কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করেছিল, যৌন মিলনের আগে কোনও মহিলার সম্মতির প্রয়োজনীয়তা আরও শক্তিশালী করে।

এই সমৃদ্ধ ইতিহাস সত্ত্বেও, ভারতীয় সমাজ মহিলা যৌনতার আশেপাশের আলোচনাগুলি মূলত দমন করে চলেছে। ভারতীয় যৌনশিক্ষক ও সাংবাদিক লিজা মঙ্গালদাস যুক্তি দেখিয়েছেন নারীদের যৌন আনন্দ একটি নিষিদ্ধ বিষয় হিসাবে রয়ে গেছে, যা সাংস্কৃতিক প্রত্যাশা দ্বারা সজ্জিত যে বিয়ের আগে নারীদের অবশ্যই নিরব, অধীনস্থ এবং যৌন নিষ্ক্রিয় থাকতে হবে।

সামাজিক বিজ্ঞানী, দীপা নারায়ণ, যুক্তি এই দমন বাড়িতে শুরু হয়। মেয়েদের প্রায়শই তাদের নিজের দেহকে অস্বীকার করতে এবং পুরুষ আকাঙ্ক্ষাকে অগ্রাধিকার দিতে শেখানো হয়।

এই নিয়ন্ত্রণ প্রসারিত পুরুষতান্ত্রিক সামাজিক নিয়ম পুরুষদের উপর এ জাতীয় কোনও প্রত্যাশা চাপিয়ে দেওয়ার সময় এটি মহিলাদের জন্য কুমারীত্বকে পুণ্য হিসাবে সমর্থন করে। লিঙ্গকে এমন কিছু হিসাবে তৈরি করা হয় যা তারা কিছু অভিজ্ঞতা অর্জনের চেয়ে “দেয়”। আনন্দকে পুরুষদের অধিকার হিসাবে দেখা হয় তবে কেবল মহিলাদের জন্য একটি চিন্তাভাবনা। যৌনতা পুরুষদের জন্য তবে মহিলাদের জন্য, এটি কেবল বাচ্চাদের উত্পাদন করার জন্য।

তবুও কামসূত্র নিজেই একটি আলাদা গল্প বলে। এর মূল আকারে, এটি মহিলাদের হিসাবে বর্ণনা করেছে সক্রিয় অংশগ্রহণকারীরা তাদের আনন্দে এবং তাদের সংবেদনশীলতা ফুলের স্বাদযুক্ততার সাথে তুলনা করে – যত্ন, মনোযোগ এবং শ্রদ্ধার প্রয়োজন।

আমার নিজের গবেষণা “কামাসূত্র নারীবাদ” অনুসন্ধান করে। এই ধারণা যে এই প্রাচীন পাঠটি কেবল যৌন সম্পর্কে নয়, যৌন স্বায়ত্তশাসন সম্পর্কে। এটি পিতৃতান্ত্রিক নিয়মকে চ্যালেঞ্জ জানায় যে তাদের আকাঙ্ক্ষাগুলি প্রকাশ করার জন্য এবং তাদের আনন্দকে নিয়ন্ত্রণ করার জন্য মহিলাদের স্বাধীনতা প্রচার করে। কামসূত্র নারীদের যৌনতা নিয়ন্ত্রিত বা দমন করা উচিত এই ধারণাটি প্রত্যাখ্যান করে। পরিবর্তে, এটি পারস্পরিক সন্তুষ্টি এবং সম্মতির পক্ষে সমর্থন করে।

ডোনিগার বর্ণনা কামসূত্র একটি নারীবাদী পাঠ্য হিসাবে, মহিলাদের তাদের অংশীদারদের বেছে নেওয়ার উপর জোর দেওয়া, তাদের আকাঙ্ক্ষাগুলি অবাধে প্রকাশ করে এবং আনন্দদায়ক যৌন সম্পর্কের সাথে জড়িত থাকার প্রতি জোর দেওয়া হয়েছে। এটি অর্থনৈতিক স্বাধীনতাকে মহিলাদের যৌন স্বায়ত্তশাসনের একটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ হিসাবে স্বীকৃতি দেয়। আর্থিক স্বাধীনতা ব্যক্তিগত পছন্দ করার ক্ষমতার সাথে যুক্ত।

পিতৃতন্ত্র বনাম যৌন স্বাধীনতা

শেষ পর্যন্ত, কামসূত্র পিতৃতন্ত্রের মধ্যে একটি সংঘর্ষের প্রতিনিধিত্ব করে – যেখানে মহিলাদের যৌনতা নিয়ন্ত্রণ করা হয় – এবং যৌন স্বাধীনতার দৃষ্টিভঙ্গি। এটি একটি বিকল্প আখ্যান সরবরাহ করে, এমন একটি যেখানে প্রলোভন পুরুষ আধিপত্যের চেয়ে পারস্পরিক উপভোগ সম্পর্কে। এর শিক্ষাগুলি ঘনিষ্ঠতা সম্পর্কে উন্মুক্ত আলোচনায় উত্সাহিত করে, মহিলাদের সম্পর্কের ক্ষেত্রে তাদের কণ্ঠস্বর পুনরায় দাবি করতে দেয়।

এক শতাব্দীরও বেশি সময় ধরে, কামসূত্রের ভুল ব্যাখ্যা করা হয়েছে, এর উগ্র বার্তাটি সেন্সরশিপ এবং সাংস্কৃতিক লজ্জার স্তরগুলির নীচে সমাহিত করা হয়েছে। তবে আমরা যদি এর প্রেমমূলক খ্যাতির বাইরে তাকাই তবে আমরা একটি পাঠ্য পাই যা সম্মতি, সাম্যতা এবং মহিলা সংস্থার গুরুত্বের সাথে কথা বলে।

যৌন ক্ষমতায়নের জন্য গাইড হিসাবে কামসূত্রকে পুনরুদ্ধার করা গভীরভাবে অন্তর্ভুক্ত নিষিদ্ধকরণ এবং মহিলাদের আনন্দের চারপাশে কথোপকথনটিকে পুনরায় আকার দিতে সহায়তা করতে পারে। এমন এক পৃথিবীতে যেখানে মহিলা আকাঙ্ক্ষা এখনও ব্যাপকভাবে পালিশ করা হয়েছে, এই প্রাচীন পাণ্ডুলিপিটি আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে মহিলাদের আনন্দ একটি বিলাসিতা নয়, তবে একটি অধিকার।

(লেখক: ভাষ্যকামসূত্র নারীবাদে পিএইচডি প্রার্থী, কার্ডিফ মেট্রোপলিটন বিশ্ববিদ্যালয়)

(দাবি অস্বীকার: নিবন্ধটি কেবল শিক্ষামূলক উদ্দেশ্যে। চিত্র বা পাঠ্য অবশ্যই কেবল সেই প্রসঙ্গে দেখা উচিত)।

(প্রকাশের বিবৃতি: শরহা এই নিবন্ধটি থেকে উপকৃত হবে এমন কোনও সংস্থা বা সংস্থার কাছ থেকে তহবিল গ্রহণের জন্য, পরামর্শ, নিজস্ব শেয়ারের কাজ করে না এবং তাদের একাডেমিক অ্যাপয়েন্টমেন্টের বাইরে কোনও প্রাসঙ্গিক সম্পর্ক প্রকাশ করেনি)

এই নিবন্ধটি থেকে পুনরায় প্রকাশ করা হয়েছে কথোপকথন ক্রিয়েটিভ কমন্স লাইসেন্সের অধীনে। পড়ুন মূল নিবন্ধ।