“কেবল বাচ্চাদের সম্পর্কে সংগ্রাম আর নেই”: নোবেল বিজয়ী এগিয়ে দেখায়

ভোপাল:

বাচপান বাচাও আন্দোলানের প্রতিষ্ঠাতা নোবেল বিজয়ী এবং শিশুদের অধিকারের জন্য গ্লোবাল ভয়েস – কৈলাশ সত্যার্থী বিশ্বব্যাপী প্রশংসিত হতে পারে, তবে তিনি এখনও বিদিশার আত্মা বহন করেছেন। এনডিটিভির সাথে একচেটিয়া সাক্ষাত্কারে তিনি পুরষ্কারের কথা নয়, বাচ্চাদের বেদনা, সমাজের নীরবতা এবং ক্ষমতায় থাকা ব্যক্তিদের দায়বদ্ধতার কথা বলেছিলেন।

প্রশ্ন: আপনি বিদেশা, মধ্য প্রদেশ থেকে এসেছেন। আপনি আজ আপনার নিজের রাজ্যে বাচ্চাদের অবস্থা কীভাবে দেখছেন? কিছু পরিবর্তন হয়েছে?

উত্তর: অনেক কিছু পরিবর্তিত হয়েছে – এবং তবুও অনেক কিছু রয়ে গেছে (একই)। আমি যখন শুরু করি তখন শিশুশ্রমটি স্বাভাবিক ছিল। এটি এখনও উপস্থিত, তবে সচেতনতা বেড়েছে। বাবা -মা এখন তাদের বাচ্চাদের স্কুলে চান। স্কিমগুলি বিদ্যমান, তবে মাটিতে পর্যবেক্ষণ দুর্বল।

প্রশ্ন: বিডিশায় আপনার শৈশব আপনাকে কী শিখিয়েছিল? সেখান থেকে এখনও আপনাকে কী অনুপ্রেরণা দেয়?

উত্তর: বিদিশা কেবল আমার জন্মস্থান নয় – এখানেই আমার চিন্তাভাবনাগুলি আকারযুক্ত ছিল। সম্রাট অশোকের সন্তান, মহেন্দ্র ও সংঘমিত্র সেখানে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। তারা অহিংসতা এবং পরিষেবার পথ বেছে নিয়েছিল। যদি কোনও শিশু 2,000 বছর আগে শান্তিকে অনুপ্রাণিত করতে পারে তবে আজ কেন নয়?

প্রশ্ন: এনডিটিভি এমপিতে একটি বিশাল পুষ্টি কেলেঙ্কারী উন্মোচন করেছে যেখানে বাচ্চাদের খাবারের জন্য অর্থ ব্যয় করা হয়েছিল। যে কেউ বিশ্বব্যাপী শিশুদের জন্য কাজ করে, আপনি যখন নিজের রাজ্য থেকে এই জাতীয় গল্পগুলি পড়েন তখন আপনি কেমন অনুভব করেন?

উত্তর: এটি গভীরভাবে ব্যথা করে – মায়ের ব্যথার মতো। যেসব শিশুদের জন্য সবেমাত্র দু'বার খাবার পান, তাদের জন্য এমনকি ছিনতাই করা যে কোনও সমাজের জন্য লজ্জাজনক। তা বিদিশ বা অন্য কোথাও হোক না কেন, আমি আমার কণ্ঠস্বর উত্থাপন করি – কেবল ভারতে নয়, ১৪৫ টি দেশ জুড়ে – যেখানেই অন্যায় আছে।

প্রশ্ন: সেই প্রতিবেদনটি আসলে আমার তদন্ত ছিল। নিয়ন্ত্রক এবং নিরীক্ষক জেনারেল এটি নিশ্চিত করেছেন।

উত্তর: এবং এটিই বাস্তব সাংবাদিকতার শক্তি – সত্য যা পরিবর্তিত হয়। যে সাংবাদিকরা বাচ্চাদের কণ্ঠস্বরকে প্রশস্ত করেন তারা হলেন আসল পরিবর্তনকারী।

প্রশ্ন: আপনি বাচ্চাদের মধ্যে মাদকের অপব্যবহারের কথা বলেছেন। এনডিটিভি সম্প্রতি কাছাকাছি একটি স্টিং করেছে – অল্প বয়স্ক বাচ্চারা ওষুধ ব্যবহার করে এবং বিক্রি করছে। আপনার নোবেল জয়ের পর থেকে আপনি কি ভারতে কোনও ইতিবাচক পরিবর্তন দেখেছেন?

উত্তর: হ্যাঁ, আমি একটি নৈতিক পরিবর্তন অনুভব করি। কর্মকর্তা, রাজনীতিবিদ, এমনকি বিচারকরা এখন বাচ্চাদের বিষয়গুলিকে আরও গুরুত্ব সহকারে নেন। তবে আসল পরিবর্তন কেবল তখনই আসবে যখন সমাজ জেগে উঠবে। একমাত্র সরকার এটি করতে পারে না।

প্রশ্ন: আপনি প্রায়শই বলেছিলেন যে মমতা একমাত্র জিনিস যা বিশ্বকে একত্রিত করতে পারে। তবে আজ, সংখ্যালঘুদের বিরুদ্ধে নৃশংসতার খবর বিশ্বজুড়ে সাধারণ হয়ে উঠেছে – তা বাংলাদেশের নোবেল বিজয়ী মুহাম্মদ ইউনুস বা নিজেরাই। আপনি কি মনে করেন না যে নোবেল বিজয়ীদের দায়িত্ব এই সময়ে আরও বড় হয়ে যায়?

উত্তর: একেবারে। যেখানেই নিপীড়ন বা অন্যায় আছে, এটি প্রতিটি ব্যক্তির – যারা নিজেকে মানুষ বলে অভিহিত করে – তাদের কণ্ঠস্বর উত্থাপনের জন্য নৈতিক কর্তব্য। যেদিন আমি নোবেল পুরষ্কার পেয়েছি, আমি দায়বদ্ধতার গভীর অনুভূতি অনুভব করেছি। এই সংগ্রামটি এখন কেবল বাচ্চাদের সম্পর্কে নয় – এটি এখন প্রতিটি শিকার, প্রতিটি প্রান্তিক ব্যক্তি এবং প্রতিটি আতঙ্কিত আত্মার জন্য লড়াই। আমার স্বপ্ন এমন এক পৃথিবীর যেখানে উপাসনা স্থানগুলি – মন্দির, মসজিদ, গীর্জা এবং গুরুদ্বার – ধর্মের নামে নয়, মানবতার নামে উন্মুক্ত।

প্রশ্ন: ভারতে কিছু বাহিনী এটিকে হিন্দু রাষ্ট্র হিসাবে গড়ে তোলার বিষয়ে কথা বলে। এটি কি আমাদের ভাগ করা সংস্কৃতি এবং আমাদের সংবিধানের চেতনার বিরুদ্ধে নয়?

উত্তর: দেখুন, এটি মতাদর্শ এবং স্বতন্ত্র দৃষ্টিভঙ্গির বিষয়। আমি যে ভারত কল্পনা করেছি – আমি যে পৃথিবীর স্বপ্ন দেখেছি এবং তৈরি করার চেষ্টা করি – যদি আমি বিশ্বাস, ধর্ম এবং বিশ্বাস ব্যবস্থা সম্পর্কে কথা বলি, তবে সেই স্বপ্নের জগতে, আমার সংগ্রামের সেই পৃথিবীতে, আমি এমন একটি জায়গা দেখতে পাই যেখানে প্রতিটি মন্দির, প্রতিটি মসজিদ, প্রতিটি গুরুদ্বারা, প্রতিটি গির্জা সমস্ত শিশুদের জন্য তার দরজা খোলে, তাদের ধর্মই হোক না কেন।

যদি কোনও শিশু ক্ষুধার্ত হয় তবে তাদের খাবার পাওয়া উচিত। যদি কোনও শিশু ভয় পায় তবে তাদের সুরক্ষা দেওয়া উচিত। যেদিন কোনও মন্দিরের পুরোহিত একজন ভোগান্তি সন্তানকে দেখেন – তারা মুসলিম বা খ্রিস্টান – এবং তাদের আলিঙ্গন করে বলেছিল, “আপনি God শ্বরের সন্তান, এবং আপনার যা সবচেয়ে বেশি প্রয়োজন তা হ'ল সুরক্ষা, ভালবাসা এবং মর্যাদা – এবং আমি আপনাকে তা দেব” – এটাই আমি দেখতে চাই।

মসজিদগুলিতে, গীর্জাগুলিতে, গুরুদ্বারগুলিতেও একই ঘটনা ঘটতে হবে। এবং এটি কেবল আমার স্বপ্ন নয়। আমি বিশ্বাস করি খণ্ডন এবং সহিংসতা চিরন্তন নয়, তারা সনাতান নয়। সানাতান কী তা হ'ল মানবতার প্রতি ভালবাসা, একে অপরের সাথে unity ক্য। এবং তার জন্য আপনার নোবেল পুরষ্কার দরকার নেই।

প্রশ্ন: বুলডোজার তার বাড়িটি ভেঙে ফেলার পরে কোনও শিশু তার বইগুলি সংরক্ষণের জন্য ধ্বংসস্তূপে ছুটে যেতে দেখলে আপনি কী অনুভব করেন?

উত্তর: ব্যথা। এবং ক্রোধ। এটি গাজা, ইউক্রেন বা ভারত হোক না কেন, এই চিত্রগুলি যুদ্ধের চেয়ে গভীর কিছু প্রতিফলিত করে। মনের মধ্যে সহিংসতা শুরু হয় – বিদ্বেষ, লোভ, অসহিষ্ণুতায়। আমাদের অবশ্যই মূল্যবোধে লড়াই করার জন্য মানগুলি – বিশেষত মমত্ববোধ – শেখাতে হবে।

প্রশ্ন: আপনি বলেছেন যে স্কুলগুলিতে সহানুভূতি শেখানো উচিত এবং যুদ্ধে ব্যয় করা অর্থ শিক্ষায় বিনিয়োগ করা উচিত। এই চিন্তার পিছনে আবেগ কী?

যদি বিশ্ব যুদ্ধে ব্যয় করা বন্ধ করে দেয় – এমনকি দশ দিনের জন্যও – আমরা যদি অস্ত্র উত্পাদন বন্ধ করি তবে প্রতিটি দরিদ্র দেশের প্রতিটি সন্তানের শিক্ষা, সুরক্ষা এবং স্বাস্থ্যসেবাতে অ্যাক্সেস থাকতে পারে। পৃথিবী দরিদ্র নয় – আমাদের চিন্তাভাবনা।

হতাশা আজ একটি বৈশ্বিক মহামারী হয়ে উঠেছে কারণ লোকেরা আর কাঁদতে কাঁদতে থাকে না, বা একে অপরকে ধরে রাখতে পারে না। ভারত যদি পথে নেতৃত্ব না দেয় তবে কে করবে?

সহিংসতা বোমা দিয়ে শুরু হয় না – এটি মনের মধ্যে শুরু হয়। যখন আমরা কোনও সন্তানের খাবার চুরি করি, তাদের ড্রাগগুলিতে ঠেলে দিই, বা অন্যায়ের মুখে নীরব থাকি – আমরা সেই সহিংসতা খাওয়াই। তবে ভারত 'বাসুধাভা কুতুম্বাকাম' – বিশ্বকে এক পরিবার হিসাবে বিশ্বাস করে। এটি কেবল একটি স্লোগান নয়। এটি জীবনের একটি উপায়।