তার নতুন বইতে, ওয়েন্ডি ডোনিগার পৌরাণিক গল্প এবং লোককাহিনীগুলিতে প্রাণীদের ভূমিকা অধ্যয়ন করেছেন

মানুষকে অন্যান্য প্রাণীর মতোই কোরবানি শিকারী বলে বোঝানো, বা বোঝানো যে মানুষ বা প্রাণী উভয়কেই কোরবানি ক্ষতিগ্রস্থ হওয়া উচিত নয়, কিছু অংশে এই বিশ্বাসকে বোঝায় যে প্রাণীগুলি অ-অন্য: আমরা তাদের মতো। প্রাণীকে হত্যা না করার এবং/বা না খাওয়ার সিদ্ধান্তটি প্রতিফলিত করে, কিছু অংশে, প্রাণীগুলি অন্য অ-অন্য এবং এগুলি খেতে এই বিশ্বাস, সুতরাং, এক ধরণের নরমাংসবাদ। অন্যদিকে, দেবতা হওয়ার মতো প্রাণী এতটাই বিশ্বাস করে যে, অন্যদিকে, দুলকে আরও একটি দোল দেয় এবং এ জাতীয় প্রাণী খাওয়ার কারণ তৈরি করে – এগুলি আধ্যাত্মিকভাবে খেতে।

অন্যত্বের ধারাবাহিকতার সাথে প্রাণীদের সাজানো দরকারী; যে কোনও সংস্কৃতিতে বিভিন্ন স্তরের প্রাণী সম্পর্কে বিভিন্ন গল্প বলা হবে। আমাদের সংস্কৃতিতে প্রথমে ঘোড়া এবং কুকুর আসুন, আমাদের নিকটতম প্রাণী, যার সাথে আমরা যোগাযোগের মোটামুটি বিস্তৃত ব্যবস্থা তৈরি করেছি যা আমাদের বিশ্বাস করতে প্ররোচিত করে যে আমরা ঘোড়ার মতো ভাবতে পারি। এরপরে বন্য প্রাণীগুলি আসে যা আমাদের মতো অনেকটা মনে হয়, রামায়ণের ভালুক এবং বানরদের মতো যারা একটি মানব ভাষায় কথা বলে এবং খাড়া হয়ে দাঁড়ায়। তাদের পরে আমাদের বিপরীতে বন্য প্রাণীগুলি আসে, তবে এখনও স্তন্যপায়ী প্রাণীরা যেমন সিংহ; এবং বর্ণালীটির সুদূর প্রান্তে এমন প্রাণী যা আমরা মাছের মতো আমাদের থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন হিসাবে বিবেচনা করি।

এখন আমরা জানি যে ডলফিনস এবং তিমি কেবল একে অপরের সাথে নয়, আমাদের সাথে কথা বলতে পারে। এই জ্ঞানটি মাছ এবং সেতুর কল্পকাহিনীকে প্রাণবন্ত করে তোলে এবং আমাদের অবাক করে দেয় যে সম্ভবত কোনও দিন ডলফিনস আমাদের তাদের কল্পকাহিনীগুলি বলবে কিনা। তবে যেহেতু ডলফিনগুলি মাছ নয় তবে মাছের মতো দেখায় এবং যেহেতু তারা প্রাণী হিসাবে থাকে তবে তারা আমাদের সাথে অন্যান্য প্রাণী হিসাবে কথা বলে, তাই তারা আমাদের নিজস্ব স্তন্যপায়ী প্রাণীদের এবং মাছের মধ্যে সীমানা দ্বিগুণভাবে প্রসারিত করে এবং এর ফলে এটি মানব হতে হবে তা সম্পর্কে আমাদের সংজ্ঞাটিকে হুমকি দেয়। এই অ্যাকাউন্টগুলি, কিছু অংশে, কিছু লোকের ডলফিনগুলি “বক্তৃতা” কী করে তা কল করতে অনিচ্ছুকতার জন্য। এবং প্রকৃতপক্ষে, লোকেরা ডলফিনের সাথে কথা বলার জন্য যে ভাষায় ব্যবহার করে তা হ'ল ডলফিনরা একে অপরের সাথে কথা বলে বা আমরা একে অপরের সাথে যে ভাষায় কথা বলি তা নয় – এটি একটি রোসেটা পাথরের ভাষা। তবুও এটি একটি ভাষা, এবং এটি মাছের সাথে আমাদের সাথে যোগ দেয়।

বিশ্বাস যে সমস্ত প্রাণী কিছুটা অর্থে, তাদের চেয়ে কম বলে মনে হতে পারে এমন একটি যাদু সময় বা স্থান বা ব্যক্তির চিরন্তন কল্পকাহিনীর উত্স যা মানুষ এবং প্রাণীর মধ্যে সীমানা মুছে দেয়। এই প্রাণীর স্বর্গের সময়টি পৌরাণিক কাহিনীর একটি ঘনিষ্ঠ সমান্তরাল সন্ধান করে যা সেই সময়ের কথা বলে যখন দেবতারা মানুষ বা লোকেরা দেবতাদের মধ্যে চলেছিল। লুকিং-গ্লাস বনের যাদুবিদ্যার মতো জায়গাটি যেখানে জিনিসগুলির কোনও নাম নেই, যেখানে অ্যালিস তার হাতের ঘাড়ে হাত দিয়ে হাঁটতে পারত, উঁচু পর্বতমালার মতো যেখানে লোকেরা দেবতাদের সাথে মিশে যায়। এবং এই বিশেষ শক্তিগুলির সাথে বিশেষ ব্যক্তিটি কোনও নির্দিষ্ট ব্যক্তির (প্রায়শই শমন বা পুরোহিত) কল্পকাহিনীর একটি সমান্তরাল খুঁজে পান যার দেবতাদের সাথে ট্র্যাফিক করার বিশেষ ক্ষমতা রয়েছে।

প্রাণীদের মধ্যে শান্তিতে বসবাসকারী এই জাতীয় লোকদের বিখ্যাত উদাহরণগুলির মধ্যে রয়েছে এনকিডু গিলগামেশের মহাকাব্য, আসিসির ফ্রান্সিস এবং অনেক পৌরাণিক শিশু যারা রোমুলাস এবং রেমাস, মোগলি এবং টারজানের মতো পেকোস বিল (একটি পুমা দ্বারা স্তন্যপান) এর মতো বন্য প্রাণী দ্বারা কিউব হিসাবে উত্থিত হয়) এবং মাউন্টেন লিয়ন্সের মধ্যে (উত্থাপিত)। এটি ঘরোয়া প্রাণীদের মধ্যে জন্মগ্রহণ ও বেড়ে ওঠা শিশুদের অন্তর্ভুক্ত করার জন্য প্রসারিত হতে পারে: ওডিপাস, ভেড়াগুলির মধ্যে বেড়ে ওঠা এবং যীশু, একটি গর্তে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। হোয়াইট (যিনি একসময় মধ্যযুগীয় বেস্টারি অনুবাদ করেছিলেন) পিঁপড়া এবং গিজ এবং পেঁচা এবং ব্যাজারদের মধ্যে স্থান গ্রহণকারী হিসাবে ম্যাজিশিয়ান দ্বারা তরুণ রাজা আর্থারের শিক্ষার কল্পনা করেছিলেন, যার ভাষা আর্থার বুঝতে পেরেছিলেন। আমাদের তালিকায় এমন একদল মহিলারও অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে যা আমরা শীঘ্রই মুখোমুখি হব, বাচাই, যারা তাদের স্তনের ফনস বা ওল্ফকাবগুলিতে স্তন্যপান করে, যখন সাপগুলি তাদের গাল চাটায়। এটি তাত্পর্যপূর্ণ যে বাচাই তাদের নিজস্ব নার্সিং শিশুদের ত্যাগ করে এবং গবাদি পশুদের ভেঙে দেয়; এটি কেবল বন্যেই তারা বাড়িতে রয়েছে। আমরা যে কল্পকাহিনীগুলিতে প্রাণীর ভাষায় কথা বলি তা হ'ল বন্য প্রাণীদের সাথে বন্ধুত্ব সম্পর্কে মিথগুলি যা আমরা সাধারণত শিকার করি, আমরা যে কোরবানিযুক্ত প্রাণীদের সাথে ত্যাগ করি তা নয়।

এই গল্পগুলির সমান্তরালে যেখানে আমরা প্রাণীর চেয়ে দেবতাদের সাথে যোগাযোগ করি, দেবতারা মানুষ হয়ে ওঠেন না; একজন মানুষ দেবতাদের একজন হয়ে যায়। সুতরাং, এছাড়াও, প্রাণীদের মধ্যে মানুষের আদর্শ অবস্থা এমন এক নয় যেখানে বন্য প্রাণীগুলি খুব বেশি হয়ে ওঠে (যেমন তারা প্রায়শই বাস্তবে করে, যেমন এলসা দ্য সিংহের মতো জয় ডেভিডসনের মতো জন্ম বিনামূল্যেপাশাপাশি পুরিতুর পৌরাণিক কাহিনী হিসাবে)। এটি এমন একটি রাষ্ট্র যেখানে কোনও মানুষ প্রাণীর মধ্যে একটি হয়ে যায়। বা বরং আরও স্পষ্টভাবে, একজন মানুষ প্রাণীর সমাজের অংশ হয়ে যায় তবে সাধারণত একটি মানুষ থাকে; গৃহীত শিশুটিকে অবশ্যই শেষ পর্যন্ত মানব বিশ্বে ফিরে আসতে হবে। নিটশে জারাথুস্ট্রা বনের মধ্যে একটি age ষির মুখোমুখি হয়েছিল যিনি তাকে অনুরোধ করেছিলেন, “মানুষের কাছে যাবেন না। বনে থাকুন! এমনকি প্রাণীদের কাছেও যান! আমি যেমন ভালুকের মধ্যে একটি ভালুকের মতো হতে চান না, পাখিদের মধ্যে একটি পাখি?” কিন্তু জারথুস্ট্রা “সাধু” প্রত্যাখ্যান করেছিলেন এবং God শ্বর মারা গেছেন তা না জেনে তাকে বিদ্রূপ করেছিলেন।

অন্যদের সম্পর্কে শেখার উপায় হ'ল চিরকালের জন্য মাছ না হওয়া (রূপান্তর করা, হিন্দু হওয়ার জন্য) তবে আপনি যখন কিছুক্ষণের জন্য মাছের ভিতরে to ুকেন বা মাছের মধ্যে বাস করেন, একজন ইহুদি বা খ্রিস্টান হিন্দুদের মধ্যে থাকেন। এটি করার চেষ্টা করা হ'ল একটি জীবন্ত রোসেটা পাথর হওয়ার চেষ্টা করা, অর্ধেক জিনিস এবং অর্ধেক মানব এবং অর্ধেক মাছ, হিংস্র, পশুপালক বাচির মতো একাকীত্ব, তবে উভয় জিনিসই একই সময়ে আপনার মাথা হিসাবে এটি বজায় রেখে আপনার মাথায় একটি মাছ বা হিন্দুকে নিয়ে যায়।

প্রাণীদের মধ্যে মানুষের মিথের মধ্যস্থতাকারী রূপটি গুলিভারের ভয়েজ হিউহ্নহ্মস, ম্যাজিক হর্সকে সরবরাহ করে। যেহেতু ঘোড়াগুলি, এমনকি আমাদের বিশ্বে, বন্য প্রাণীদের চেয়ে বরং স্বল্প, এখানে যাদু বিপরীতগুলি তাদের বন্যত্বকে উদ্বিগ্ন করে না, তবে বিপরীতে, তাদের এবং মানুষের মধ্যে আধিপত্যের সম্পর্ককে বিপরীত করার ক্ষেত্রে: ঘোড়াগুলি বর্বর হিউম্যানয়েড ইয়াহুগুলির মাস্টার হয়ে যায় যারা তাদের ক্যারিজেস টানেন। এই পরিমাণে, প্রাণীগুলি মানুষের জগতের দিকে এগিয়ে যায়। তবে তারা কোনও মানব ভাষা বলে না; গুলিভার তাদের ইকুইন জিহ্বা শিখেন। এই পরিমাণে, মানুষ তাদের বিশ্বে চলে আসে।

পৌরাণিক কাহিনীর সবচেয়ে শক্তিশালী রূপ হ'ল বন্য প্রাণী বন্য এবং তাদের নিজস্ব ভাষা বলে, এবং মানুষও বন্য, সভ্যতার নির্দোষ এবং মাছ এবং সিংহের সাথে কথা বলতে পারে। এটি এমন এক পৃথিবী যেখানে বন্য ও করুণা এখনও মানুষের জন্য বা তাই প্রাণীদের জন্য কোনও অর্থ বা বন্ধ করে দেয়নি বা বন্ধ করে দেয়নি। ইডেনের বাগানটি অতীতে এমন স্বর্গ এবং অন্যকে ইশাইয়ায় হিব্রু বাইবেলে বর্ণনা করা হয়েছে, যা অ্যাপোক্যালিপটিক ভবিষ্যতে বিদ্যমান:

নেকড়েও মেষশাবকের সাথে বাস করবে, এবং চিতাবাঘের সাথে শুয়ে থাকবে; এবং বাছুর এবং তরুণ সিংহ এবং একসাথে চর্বি; এবং একটি ছোট শিশু তাদের নেতৃত্ব দেবে। এবং গরু এবং ভালুক খাওয়াতে হবে; তাদের যুবকরা একসাথে শুয়ে থাকবে; আর সিংহ ষাঁড়ের মতো খড় খাবে। এবং চুষা শিশুটি এএসপি -র গর্তে খেলবে এবং দুধ ছাড়ানো শিশুটি কক্যাট্রিসের গর্তে হাত রাখবে।

এই যাদু সময়ে, প্রাণীদের একমাত্র সঙ্গীরা হ'ল নির্দোষ মানুষ, শিশুরা, এখনও বন্য, এখনও সভ্যতার দ্বারা অপ্রচলিত।

আমাদের সংস্কৃতি যে নার্ভাসনের সাথে এই আইডিলের মুখোমুখি হয় (বা, আপনি যদি পছন্দ করেন তবে বাস্তবতার সাথে এই বিশেষ মিথকে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করে) এমন এক সোভিয়েত উপাখ্যান দ্বারা প্রকাশিত হয়েছে যা আমি ১৯ 1970০ সালে মস্কোতে শুনেছিলাম। মনে হয় যে রাশিয়ানরা, যারা তাদের প্রাণী-টেমিংয়ের জন্য ন্যায়সঙ্গতভাবে বিখ্যাত, তাদের পোলের সাথে একটি জেডু-র সাথে সম্মতি জানানোর সিদ্ধান্ত নিয়েছে, পেন্টের সাথে প্রজ্ঞানের জন্য। কেন্দ্রীয় প্রদর্শনীটি একটি খাঁচা ছিল যেখানে একটি সিংহ একটি মেষশাবকের সাথে বাস করত। একটি মেরু সোভিয়েত চিড়িয়াখানার পরিচালককে জিজ্ঞাসা করেছিল যে তিনি কীভাবে এই অলৌকিক ঘটনাটি পরিচালনা করেছিলেন। “সরল,” উত্তর এসেছিল; “প্রতিদিন, একটি নতুন মেষশাবক।”

প্রাণীদের অনেক পৌরাণিক কাহিনী হারিয়ে যাওয়া বা অপ্রাপ্য স্বর্গ দ্বারা ভুতুড়ে থাকে যেখানে সিংহ মেষশাবক খায় না। এইভাবে প্রাণীদের (বা দেবতাদের) সাথে থাকা হ'ল আমাদের মানবিক অবস্থাকে পুরোপুরি অতিক্রম করা, এর থেকে উপরে উঠতে বা তার থেকে পড়ে যাওয়া, কারও দৃষ্টিভঙ্গির উপর নির্ভর করে। সাংস্কৃতিক রূপান্তরের আচারের বিপরীতে, যার মধ্যে আমরা পঞ্চম সাংস্কৃতিক হয়ে ও রুটি বা চাল খেয়ে মাংস খাওয়া বন্ধ করি, এগুলি প্রাকৃতিক রূপান্তরের পৌরাণিক কাহিনী, যাতে আমরা পঞ্চম প্রাকৃতিক হয়ে ওঠে এবং প্রাণী যা খায় তা খাই (খাবার যা বাস্তবে অন্যান্য প্রাণী অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে)। হিউহ্নহ্মদের মধ্যে গুলিভারের মধ্যস্থতাকারী কল্পকাহিনীতে নায়কটি আবিষ্কার করেছেন যে তিনি তাদের নিরামিষ ভাড়ায় বাঁচতে পারছেন না, তবে তাদের মধ্যে থাকার পরেও তিনি এমন মাংস খেতে পারেননি যা ভয়াবহ ইয়াহুসের খাবার, বিকৃত মানুষ যা সভ্য হউহাহহ্নমসের জন্তু। সমাধানটি প্রদর্শিত হবে: “আমি একটি গরুকে পাশ কাটিয়ে দেখেছি; এখন থেকে, গুলিভার নিখুঁত স্বাস্থ্যে, ওট দিয়ে তৈরি দুধ এবং রুটির ডায়েটে বেঁচে আছেন – কাঁচা মাংস এবং ঘাসের দুটি প্রাকৃতিক চূড়ান্ততার দুটি সভ্য বিকল্প।

এই ঘরানার হিন্দু পৌরাণিক কাহিনীগুলিতে, প্রাণীদের মধ্যে মানুষ “ফল ​​এবং শিকড়” খায়; বৌদ্ধ রূপগুলিতে, তারা কিছুই খায় না (এখনও সত্য মানুষ নয়) বা তারা নিজেই পৃথিবী খায়, যা সুস্বাদু এবং পুষ্টিকর-পৃথিবী-গোয়ের পূর্বসূরি যা প্রিথু দুধ দেয়। এই দুটি কৌশল, একটি বাস্তববাদী এবং একটি দুর্দান্ত, পুরুষরা যে খাবারগুলি প্রকৃতপক্ষে অনিচ্ছাকৃত প্রাণীদের সাথে ভাগ করে দেয় তার প্রাকৃতিক বিকল্প সরবরাহ করে: মাংস। প্রায়শই, পৌরাণিক কাহিনীটি আমাদের জানায় না যে মানুষ এবং প্রাণী কী খায় (যদিও যিশাইয়ায় উত্তরণের লেখক আমাদের আশ্বাস দেওয়ার জন্য তাঁর পথ থেকে বেরিয়ে যান যে এই সিংহগুলি আর মাংসাশী নয়)। নিটশের জারাথুস্ট্রা, যিনি ভালুক হতে অস্বীকার করেছিলেন, তবুও তিনি একটি কবুতর দ্বারা এবং এমন এক সিংহের সাথে বন্ধুত্ব করেছিলেন যিনি “একটি কুকুরের মতো অভিনয় করেছিলেন যা তার পুরানো মাস্টারকে খুঁজে পায়।” এই বৈকল্পিকভাবে, যদিও সিংহ ঘুঘু এবং জারাথুস্ট্রে হাসে বলে, “আমার বাচ্চারা নিকটে রয়েছে,” মানুষ এবং প্রাণী একসাথে কথা বলে না। তবুও এই জাতীয় কল্পকাহিনী প্রায়শই আমাদের জানায় যে তারা কীভাবে একে অপরের সাথে কথা বলতে পারে এবং কীভাবে তারা একে অপরকে আক্রমণ না করার ব্যবস্থা করে (দুটি ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত সমস্যা)। এটি ভাষা নয়, খাদ্য নয়, যা শেষ পর্যন্ত আমাদেরকে প্রাণী থেকে আলাদা করে দেয়, এমনকি পৌরাণিক কাহিনীগুলিতেও। কেবল তাদের ভাষা-শিক্ষার কথা বলার মাধ্যমে তাদের কল্পকাহিনীগুলি বলতে চাই না আমরা সত্যিই জানতে সক্ষম হব যে আমরা যদি মাছ বা ঘোড়া বা সিংহ হলে আমরা কীভাবে ভাবব।

অনুমতি নিয়ে উদ্ধৃত প্রতিধ্বনির গুহা: দেবতা, প্রাণী এবং অন্যান্য অপরিচিত সম্পর্কে গল্প, ভেন্ডি ডনিগার, কথা বলছেন বাঘের বই।