ভারতের গেটেড সম্প্রদায়গুলিতে অসীমতা কীভাবে ইচ্ছাকৃত রাজনৈতিক নকশার ফলাফল

একটি সাম্প্রতিক অংশ স্ক্রোল (অনেক ভারতীয় একে অপরের সাথে বেঁচে থাকতে পারে না – আজকের অসম্পূর্ণ রাজনীতি এটি প্রতিফলিত করে) ভারতীয় শহুরে জীবনের প্যারাডক্সটি অন্বেষণ করেছেন, যেখানে শান্তিপূর্ণ, সু-পরিবেশন করা আবাসন ছিটমহলগুলির জন্য আকাঙ্ক্ষা প্রায়শই প্রতিদিনের সহিংসতা এবং শত্রুতা পথ দেয়।

এটি স্পষ্টতই ভারতের ভয়াবহ নগর ফ্যাব্রিকের বৈপরীত্যকে ছড়িয়ে দিয়েছিল, যেখানে সুরেলা জীবনযাপনের স্বপ্নগুলি স্কোয়াবলগুলির একটি থিয়েটারে ভেঙে পড়েছে, পার্কিং বিরোধ, ফিস্টফাইটস এবং এমনকি প্রস্রাব-ছড়িয়ে পড়া প্রতিশোধের একটি যুদ্ধ অঞ্চল।

প্রতিবেশীতার আরও বেশি নাগরিক, সম্মিলিত নৈতিকতার জন্য আকাঙ্ক্ষা করে লেখক অজয় ​​গুডবার্থি একটি দুষ্টু প্রতিবিম্বের সাথে শেষ করেছেন: ভারতীয় শহরগুলি কি “নগর যুদ্ধক্ষেত্র” হয়ে উঠেছে কারণ আমরা সাংবিধানিকভাবে পার্থক্যের সাথে বেঁচে থাকতে অক্ষম?

তবে যদি এই অস্থিরতা নৈতিক ব্যর্থতা, বা বর্ণবাদ এবং সাম্প্রদায়িকতার উপচে পড়া না হয় তবে কি মুক্ত-বাজারের পুঁজিবাদ দ্বারা পরিচালিত প্রশাসনের পরিণতি?

ভারতীয় শহরগুলিতে, প্রভাবশালী আকাঙ্ক্ষা কোনও ভাগ করা কমন্স নয় বরং সুরক্ষিত সীমানা। বিলাসবহুল টাওয়ার থেকে মধ্যম আয়ের উপনিবেশগুলিতে, নগর স্বপ্নটি সিসিটিভি নজরদারি, বায়োমেট্রিক এন্ট্রি এবং একচেটিয়া স্কুলগুলির সাথে ব্যক্তিগত আদেশের আকাঙ্ক্ষায় হ্রাস পেয়েছে।

এই স্পেসগুলি শ্রেণীর সুবিধার চেয়ে বেশি। এগুলি বৃহত্তর রাজনৈতিক নীতিগুলির ক্ষুদ্র মডেল। মহানগরীতে দৈনন্দিন জীবনের বিভাজন কেবল সামাজিক বিভাজনের লক্ষণ নয়; বরং এটি একটি ভাগ করা জনজীবনের যে কোনও ধারণা নষ্ট করার জন্য ডিজাইন করা রাজনৈতিক প্রকৌশল একটি পণ্য।

রুটিন রাজনীতি

গেটেড সম্প্রদায়গুলি, বর্ণের ছিটমহল এবং হাইপার-রিভিল্ড উপনিবেশগুলি নিছক আবাসন সমাধান নয়; তারা আমাদের রাজনৈতিক সময়ের রূপক। বিচ্ছেদ, ভয় এবং পরিচালিত শত্রুতা খাওয়ানো, তারা সন্দেহকে স্বাভাবিক করে তোলে এবং নীতিগুলি মূর্ত করে তোলে যা বর্জনকে পুরষ্কার দেয় এবং উপস্থিতি শাস্তি দেয়। এটি আবাসিক ব্লকের স্তরে প্রণীত রুটিন রাজনীতি।

এই ল্যান্ডস্কেপে, কোনও সম্মিলিত সংগ্রাম নেই, কেবল মাইক্রো-ডিসপুটস। কোনও জনসাধারণের অভিযোগ নেই, কেবল বেসরকারী। প্রতিবেশীরা যারা তাদের নৈকট্যের কারণে শত্রু হয়ে ওঠে।

মধ্যে আমেরিকান মনের কোডলিংসামাজিক মনোবিজ্ঞানী জোনাথন হাইড এবং গ্রেগ লুকিয়ানফ এমন একটি মানসিকতা বর্ণনা করেছেন যাকে তারা “ভিন্ডিকটিভ প্রোটেক্টিভিটি” বলে। এটি এমন একটি সামাজিক ঘটনাকে বোঝায় যেখানে লোকেরা নিজেকে বা তাদের কল্পনা করা মূল্যবোধকে অন্যকে অনুভূত সীমালঙ্ঘনের জন্য শাস্তি দিয়ে রক্ষা করে। এটি এমন একটি সংস্কৃতি যা প্রতিরক্ষামূলক আগ্রাসনকে উত্সাহ দেয়, মতবিরোধকে অপরাধে রূপান্তরিত করে এবং অস্বস্তিকে প্রতিশোধের ন্যায্যতায় পরিণত করে।

নাগরিকরা আর নিজেকে গণতন্ত্রে সক্রিয় অংশগ্রহণকারী হিসাবে কল্পনা করে না, তবে দুর্গকে রক্ষা করে এমন স্টেকহোল্ডার হিসাবে – তা তাদের বাড়ি, তাদের গেটেড সম্প্রদায় বা তাদের জাতি হোক। দুর্গের রাজনীতি যেমন গভীর হয়, বিশ্বাস হ্রাস পায় এবং ভয় শিকড় নেয়। ফলস্বরূপ, প্রতিবেশী একটি দায়বদ্ধ হুমকি হয়ে ওঠে, মুসলিম ভাড়াটে সন্দেহের উত্স, গৃহকর্মী একটি সম্ভাব্য চোর এবং কুকুরকে একটি উপদ্রব ফিডার।

এটিই সামাজিকভাবে এবং রাজনৈতিকভাবে পরিত্যক্ত তবে ঘনিষ্ঠভাবে পলিশ করা অর্থ। পরিবর্তনের দাবি করার জন্য আমাদের কাছে কোনও সরঞ্জাম নেই, তবে বিচ্যুতিকে শাস্তি দেওয়ার প্রতিটি প্রক্রিয়া, এটি ভাঙা নিয়ম, বিড়বিড় শব্দ হোক বা এমন কোনও ব্যক্তি যা অন্তর্ভুক্ত নয়।

2007 হলিউড ফিল্মে আমি কিংবদন্তি, সংক্রামিত প্রাণীগুলি (বেশ জম্বি নয়, যথেষ্ট মানুষ নয়) জীবিতদের অনুসরণ করার সময় অসাধারণ সংহতি প্রদর্শন করে, তবে একটি পরিষ্কার বিরোধী ছাড়া ফেরালটি ঘুরিয়ে দেয়। দিকনির্দেশ ছাড়াই তারা একে অপরকে চালু করে।

এটি আমাদের শহুরে অবস্থা।

আরবান জম্বিফিকেশন

ধাঁধাটি কেন প্রতিবেশীরা লড়াই করে তা নয়, তবে কেন তাদের ক্রোধ আমাদের উদ্বেগকে উত্সাহিত করে এমন অভিজাত এবং সংস্থাগুলির দিকে উপরের দিকে ভ্রমণ করে না। Ian তিহাসিক মাইকেল কাটজের জন্য, উত্তরটি “নির্বাচনী অন্তর্ভুক্তি, মাইমেটিক সংস্কার, অপ্রত্যক্ষ নিয়ম, খরচ, দমন এবং নজরদারি” এর মাধ্যমে একটি প্রাণবন্ত নাগরিকের কৌশলগত “অক্ষমতা” এর মধ্যে রয়েছে।

নিওলিবারেলিজমের অধীনে, যেখানে স্বতন্ত্র দায়বদ্ধতা গৌরবময় এবং কাঠামোগত সমালোচনা নিরুৎসাহিত করা হয়, সেখানে ক্রোধকে দীর্ঘস্থায়ীভাবে অপসারণ করা হয়। আমলাতন্ত্র যেহেতু অস্বচ্ছ হয়ে যায় এবং রাজনৈতিক শ্রেণি নিরোধক হয়, আমাদের প্রতিবেশীরা বাধা হয়ে ওঠে, এমন ব্যবস্থা নয় যা আবাসনকে অপ্রয়োজনীয়, বিদ্যালয়গুলিকে অ্যাক্সেসযোগ্য বা স্বাস্থ্যসেবা শোষণমূলক করে তোলে।

যখন মতবিরোধকে অপরাধী করা হয় এবং সংহতি প্যাথলজাইজড হয়, তখন লোকেরা ক্রমবর্ধমানভাবে আন্তঃব্যক্তিক সংঘাতের মধ্যে সিস্টেমিক হতাশা থেকে হতাশাকে চ্যানেল করে। তারা অযৌক্তিক হওয়ার কারণে নয়, তবে প্রতিবেশীকে শাস্তি দেওয়ার কারণে সিস্টেমিক সংস্কারের দাবিতে আরও বেশি অর্জনযোগ্য মনে হয়।

এটি কোনও শহুরে ভাঙ্গন নয়। এটি নগর জম্বিফিকেশন: একটি শর্ত যেখানে জনজীবন স্মৃতি, অর্থ বা দিকনির্দেশ ছাড়াই বিদ্যমান।

একসময় ভারতে কমন্সের রাজনৈতিক ভাষা ছিল। ময়দান, বাস্তি, অ্যাডা, সাঙ্গথন এবং আন্দোলান। এমনকি যখন অসম্পূর্ণ, এই স্পেসগুলি ভ্রাতৃত্বের পাশাপাশি ঘর্ষণ তৈরি করেছিল, এর বিরুদ্ধে নয়। আজ, আমরা নিয়ন্ত্রিত অ্যাক্সেসের সাথে কমন্সকে প্রতিস্থাপন করেছি। আশেপাশের অঞ্চলগুলি আর আমাদের একসাথে থাকার প্রশিক্ষণ দেয় না; তারা আমাদের একে অপরকে এড়াতে শেখায়।

অবাক হওয়ার কিছু নেই যে অনেকেই শান্তি রক্ষার জন্য ধর্মীয় বা বর্ণ-একচেটিয়া অঞ্চলগুলিতে বাস করেন। কিন্তু মুখোমুখি না হয়ে শান্তি শান্তি নয়। এটা প্রত্যাহার।

যখন সরকারী বিদ্যালয়ের পড়াশোনা ভেঙে যায়, যখন দরিদ্রদের পার্কের বাইরে বেড়া দেওয়া হয়, যখন বিক্ষোভকারীরা জেল হয় এবং মুক্ত বক্তৃতা দমন করা হয়, তখন একটি ভাগ করা ভবিষ্যতের ধারণাটি শ্বাসরোধ করা হয়। এর জায়গায় যা উত্থিত হয় তা হ'ল বিরক্তি একটি রাজনীতি, যেখানে পার্থক্য আঘাত এবং নৈকট্য হয়ে ওঠে। এটি কর্তৃত্ববাদী জনগণের জন্য উর্বর স্থল প্রস্তুত করে। এটি অনুগত নাগরিকদের প্রয়োজন হয় না। এটি ভৌতিক প্রতিবেশী প্রয়োজন।

আমাদের শহুরে দুর্দশার প্রতিকার শিষ্টাচারের কর্মশালা বা আমাদের প্রতিবেশীদের প্রতি শ্রদ্ধাশীল হওয়ার বিষয়ে হোয়াটসঅ্যাপের অনুস্মারক নয়। আসলে, এটি মোটেই নৈতিক নয়। এটা রাজনৈতিক।

আমাদের অবশ্যই পাবলিক হাউজিং, নেবারহুড কাউন্সিল, ভাগ করা পরিবহন এবং অ্যাক্সেসযোগ্য শিক্ষার মাধ্যমে সাধারণ উদ্দেশ্যটির ভাষা পুনরুদ্ধার করতে হবে। বিকল্পভাবে, আমাদের অবশ্যই অর্থপূর্ণভাবে সহযোগিতা করার অধিকারের জন্য লড়াই করতে হবে, বিরক্তিজনকভাবে নয়।

আজ, আমাদের আশেপাশের অঞ্চলে আরও খেলার মাঠ প্রয়োজন, নজরদারি নয়; আরও সমাবেশগুলি, এফআইআরএস নয়; আরও ফোরাম, বেড়া নয়।

তবে এটি একটি জিনিস যা কমন্স নির্মাণের জন্য আহ্বান জানানো এবং এটি সংগঠিত করার জন্য অন্যটি। সুতরাং, আমাদের অবশ্যই জিজ্ঞাসা করতে হবে: কমন্সের কারণ কে চ্যাম্পিয়ন করবে? এবং কীভাবে আমরা আমাদের সময়ের পরমাণু, বিচ্ছিন্নতা এবং অবিশ্বাস থেকে বেঁচে থাকা সংহতি তৈরি করতে পারি?

উমেশ জোশী দক্ষিণ এশীয় বিশ্ববিদ্যালয় থেকে সমাজবিজ্ঞানে একটি এমফিল ধারণ করেছেন। তাঁর গবেষণার আগ্রহের মধ্যে রয়েছে বিতর্কিত রাজনীতি, নগর সমাজবিজ্ঞান, শ্রেণি সংঘাত এবং বৈষম্য, অন্যান্য ক্ষেত্রগুলির মধ্যে।