রোল্যান্ড বার্থেস 'লেখকের মৃত্যু' ঘোষণা করেছিলেন, তবে পোস্টকলোনিয়াল সমালোচকরা আলাদা হওয়ার জন্য অনুরোধ করেছেন

1967 সালে, ফরাসী সাহিত্য ও সাংস্কৃতিক সমালোচক রোল্যান্ড বার্থেস একটি সংক্ষিপ্ত প্রবন্ধ প্রকাশ করেছিলেন যা সুদূরপ্রসারী প্রভাব ফেলবে। শিরোনাম “লেখকের মৃত্যু“, প্রবন্ধটি যুক্তি দিয়েছিল যে, ব্যাখ্যার উদ্দেশ্যে, লেখকের অভিপ্রায়টি অপ্রাসঙ্গিক, এমনকি দমিয়েও রয়েছে।

লেখক ব্যাখ্যার সাথে অপ্রাসঙ্গিক বলে দাবি করে বার্থেস ব্যাখ্যামূলক সম্ভাবনার প্রচুর পরিমাণে অভিনয় করেছেন। তিনি যেমন প্রবন্ধের সমাপনী লাইনে রেখেছিলেন, “তার ভবিষ্যত লেখার জন্য, পৌরাণিক কাহিনীটি উৎখাত করা দরকার: পাঠকের জন্ম অবশ্যই লেখকের মৃত্যুর ব্যয়ে হওয়া উচিত”।

বার্থেসের মতে লিখতে হয় ভাষায় প্রবেশ করা, নিজেকে তার প্রতীকী স্থানে শিলালিপি করা এবং এটি করার মাধ্যমে নিজেকে প্ররোচিত করা। তিনি প্রথমে লেখক, পাঠ্য এবং পাঠকের মধ্যে সর্বজনীন হিসাবে ফলাফলের সংযোগ উপস্থাপন করেন:

“সন্দেহ নেই যে এটি সর্বদা সেভাবেই ছিল। যত তাড়াতাড়ি সত্যের সাথে বর্ণিত হওয়ার সাথে সাথেই সরাসরি বাস্তবের উপর অভিনয় করার দৃষ্টিভঙ্গি দিয়ে বর্ণিত হয় না তবে স্বতঃস্ফূর্তভাবে, এটিই বলা যায়, অবশেষে প্রতীকটির খুব অনুশীলনের ব্যতীত অন্য কোনও ফাংশনের বাইরে, এই সংযোগটি ঘটে, ভয়েস তার উত্স হারায়, লেখক তাঁর নিজের মৃত্যুতে প্রবেশ করেন, লেখালেখি শুরু হয়।”

লেখকরা তাদের একচেটিয়া অর্থকে text ণ দেয় না এই ধারণাটি এই সর্বজনীন নীতি থেকে প্রাপ্ত যা লিখতে হয় তা এক অর্থে মারা যায়। বার্থেস মূলত “মৃত্যু” এর কৌতুকপূর্ণ রূপক দ্বারা যা বোঝায় তা হ'ল লেখকের উদ্দেশ্য এবং চেতনা প্রত্যাহার করা হয়। পাঠকরাও অ্যাক্সেস করতে পারবেন না, তবে তাদের আগে কেবল পাঠ্য রয়েছে।

যদিও বার্থেস এই সর্বজনীন নীতিটি সম্পর্কে বিস্মিত হন, তবে তিনি “লেখক” এর ধারণাটি তুলনামূলকভাবে সাম্প্রতিক সময়ের একটি পণ্য পরামর্শ দেন। তিনি যুক্তি দেখান, লেখক হলেন একজন “আধুনিক ব্যক্তিত্ব”। এটি “আমাদের সমাজের একটি পণ্য যেমন মধ্যযুগ থেকে উদ্ভূত হয় […] এটি ব্যক্তির মর্যাদাকে আবিষ্কার করেছে, যেমন এটি আরও অবিচ্ছিন্নভাবে বলা হয়েছে, 'মানব ব্যক্তি'। “

সুতরাং বার্থেস পরামর্শ দিয়েছেন যে লেখার অভিনয়ে লেখকের “মৃত্যু” “সর্বদা” ঘটেছে, তিনি লেখকের চিত্রটিও historic তিহাসিক করেছেন। তিনি লেখকের “ব্যক্তি” থেকে লেখার সৃজনশীল অনুশীলনকে আলাদা করেন।

তিনি “পুঁজিবাদী আদর্শ” তে লেখকের ধারণাটিকেও জড়িত করেন। কোনও বইয়ের কভারে একজন লেখকের নাম সম্পত্তির একধরণের সাথে সম্পর্কিত: বৌদ্ধিক সম্পত্তি, কপিরাইট। লেখালেখি একটি মালিকানাধীন নামের অধীনে দৃ ified ় হয়, যদিও এটি কমপক্ষে কিছু অংশে, একটি সম্মিলিত প্রচেষ্টা যা সম্পাদক এবং পাঠকদেরও জড়িত।

ইচ্ছাকৃত ভুল

বার্থেসের লেখকের “ব্যক্তি” এর সাথে আমাদের সংযুক্তির সমালোচনা করার নজির ছিল। ব্রিটিশ লেখক জাদি স্মিথ নির্দেশিত যে “বিপ্লবী দাবিগুলির একটি ধারাবাহিক হিসাবে 'লেখকের মৃত্যু' পড়া সহজ, তবে এটি মনে রাখা উচিত যে এটি ইতিমধ্যে প্রবাহিত একটি বাতাস পরীক্ষা করার জন্য এটি কেবল একটি চাটানো ফোরফিংগারও ছিল।”

বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে, টিএস এলিয়টের কাব্যিক ধারণা “নৈর্ব্যক্তিকতা”বার্থেসের ধারণার নজির স্থাপন করেছেন, লেখকের পক্ষ থেকে কাজ থেকে নিজেকে মুছে ফেলার জন্য একটি উচ্চাকাঙ্ক্ষা প্রকাশ করে, যাতে এটি একা দাঁড়িয়ে থাকতে পারে।

মার্কিন ভিত্তিক সাহিত্য সমালোচক উইলিয়াম উইমস্যাট এবং মনরো বিয়ার্ডসলে ১৯৪6 সালে “এর নামে একই ধরণের ধারণাগুলির একটি শুষ্কতার প্রস্তাব দিয়েছিলেন”ইচ্ছাকৃত মিথ্যাচার“। উইমসট এবং বিয়ার্ডসির জন্য, প্রামাণিক অভিপ্রায় সম্পর্কে অতিরিক্ত জোর দেওয়া ব্যাখ্যার ভুলের দিকে পরিচালিত করে। আমরা কল্পনা করতে পারি যে লেখক কী বলতে চাইছেন তা আমরা জানি, তবে আমাদের কাছে কেবল লেখাটি উপস্থিত রয়েছে, লেখক নয়, তাই আমরা যদি মনে করি যে আমরা তাদের উদ্দেশ্যগুলি জানতে পারি তবে আমরা ভুল হয়ে গেছি।

উইমস্যাট এবং বিয়ার্ডসির যুক্তিটি বার্থেসের সাথে অনেকটা মিল রয়েছে, যদিও এতে পরবর্তীকালের প্যানাচের অভাব রয়েছে। আমেরিকানরা যেখানে একটি “ভ্রান্তি” কথা বলেছিল, সেখানে ফরাসী লেখক লেখকের অপ্রাসঙ্গিকতাটিকে মারাত্মক বলে ঘোষণা করেছেন।

লেখকের মৃত্যু এবং পাঠকের জন্মের ঘোষণা দিয়ে বার্থেস একটি বিপ্লবকে অবলম্বন করেছিলেন। তাঁর প্রবন্ধটি ফ্রান্সের অশান্তির একটি পণ্য যা শেষ হবে 1968 সালের মে মাসের ছাত্র দাঙ্গা। বার্থেসের বিরোধী পুঁজিবাদ বিরোধী ধারণাগুলি যা বিদ্রোহের দিকে পরিচালিত করে।

এই সময়ের বার্থেসের কাজটি ফরাসি চিন্তায় পরিবর্তনের উদাহরণ দিয়েছিল কাঠামোগততা পোস্টস্ট্রাকচারালিজম। কাঠামোগত সমালোচকরা সাংস্কৃতিক লক্ষণগুলির কঠোর বিশ্লেষণের মাধ্যমে অন্তর্নিহিত নিদর্শনগুলি প্রকাশ করার চেষ্টা করেছিলেন। পোস্টস্ট্রাকচারালিস্টরা কাঠামোগতবাদের ভিত্তি ছিল পৃষ্ঠের বিশদ এবং অন্তর্নিহিত কাঠামোর মধ্যে পার্থক্যকে প্রশ্নবিদ্ধ করেছিলেন।

বার্থেসের প্রাথমিক কাজটি একটি কাঠামোগত পদ্ধতির গ্রহণ করেছিল। বিভিন্ন উপায়ে, লেখকের ধারণার উপর তাঁর আক্রমণ পোস্টস্ট্রাকচারালিজমের উস্কানিমূলক যুক্তি প্রকাশ করে।

সাহিত্যের শিক্ষকদের জন্য, লেখকের মৃত্যুর ধারণাটি কিছু সময়ের জন্য প্রধান ছিল। আজকাল, অনেক সাহিত্যিক পণ্ডিত এবং এমনকি কিছু লেখক বার্থেসের প্রাঙ্গণ গ্রহণ করেন। সাহিত্য বিভাগ থেকে শুরু করে সৃজনশীল লেখার প্রোগ্রামগুলিতে লেখকের মৃত্যুর ধারণাটি একটি গোঁড়া হয়ে উঠেছে।

প্রকাশিত অভিজ্ঞতা

লেখক সম্পর্কে বার্থেসের ধারণাগুলির তাদের প্রতিরোধকারী ছিল। সমালোচকরা প্রায় অবিলম্বে এগিয়ে এসেছিলেন। প্রামাণিক অভিপ্রায় ডিফেন্ডারদের মধ্যে অনেকেই উপনিবেশযুক্ত মানুষ এবং পোস্টকলোনিয়াল লেখকদের পদ থেকে এসেছিলেন। এই সমালোচকদের অনেকের জন্য, লেখায় লেখকের উপস্থিতি এবং মানবতা iti ক্যবদ্ধ বিরোধী রাজনীতির পরিপূরক।

লেখকের মৃত্যু এবং স্বাক্ষর করার নাটক পাঠকদের মুক্ত করতে পারে। তবে এ জাতীয় মুক্তি অনেক colon পনিবেশিক বিরোধী লেখকের কাছে মনে হয়েছিল যে মুক্তি বিরোধী-পুঁজিবাদবিরোধী ক্ষেত্রে নয়, বরং মানবিক বিরোধী প্রতিরোধমূলক রূপের অঞ্চলে অবস্থিত নয়। টাইপরাইটার বা কলমের দিকে ঝুঁকানো হ'ল মৃত্যু নয়, মুক্তির মাধ্যম হিসাবে বোঝানো হয়েছিল।

ক্যারিবিয়ান দ্বীপের মার্টিনিকের কবি -ডুয়ার্ড গ্লিস্যান্ট একটি colon পনিবেশিক সমাজের বুদ্ধিজীবীর একটি উদাহরণ যিনি বার্থেসের প্রাঙ্গনে প্রশ্ন করেছিলেন। বার্থেসের প্রবন্ধের দু'বছরের মধ্যে, গ্লিস্যান্ট তার বিদ্যমান কিছু লেখাগুলি নতুন প্রবন্ধের সাথে একটি শক্তিশালী পুনর্নির্মাণের প্রস্তাব দেওয়ার জন্য সংকলন করেছিলেন। তাঁর বই কাব্যিক অভিপ্রায় (1969) শৈল্পিক এবং সাহিত্যের উদ্দেশ্যগুলির সাথে সম্পর্কিত পার্থক্যের একটি তত্ত্ব বিকাশ করে। ২০১১ সালে তাঁর মৃত্যুর আগ পর্যন্ত তিনি এই তত্ত্বটি বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করবেন।

গ্লিস্যান্ট একটি সাহিত্যিক সমালোচনা খুঁজছেন যা “লেখকের গোপন উদ্দেশ্য” এর চেয়ে বেশি অনুসরণ করবে। তিনি চান লেখকরা “একটি মানুষের প্রকাশিত অভিজ্ঞতা” বিবেচনা করুন।

বার্থেসের মতো, গ্লিস্যান্ট ফেটিশাইজিং লেখকের সীমাবদ্ধতা সম্পর্কে সচেতন। তবে সে আরও এগিয়ে যায়। তিনি কৃষ্ণাঙ্গ বুদ্ধিজীবীদের একটি tradition তিহ্যে প্রবেশ করেছেন, যেমন ফ্রান্টজ ফ্যাননের, যারা সাহিত্যের কাজগুলির অর্থগুলি লুকানো মনস্তাত্ত্বিক কাঠামোর নয়, বরং সম্মিলিত সামাজিক প্রচেষ্টা হিসাবে প্রকাশ হিসাবে দেখেন।

গ্লিস্যান্ট এবং ফ্যাননের মতো এডওয়ার্ড বলেছিলেন যে লেখকদের তাদের লোকদের প্রতিনিধি হিসাবে দেখেছেন। “উদ্দেশ্য,” তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন, “আইডিসিঙ্ক্র্যাটিক ভিউ এবং সাম্প্রদায়িক উদ্বেগের মধ্যে যোগসূত্র।”

বলেছিলেন ফরাসি কাঠামোগততা এবং পোস্টস্ট্রাকচারালিজমের ছাত্র। তিনি উভয়ই বার্থেস এবং মিশেল ফোকল্টের মতো পরিসংখ্যান সম্পর্কে জ্ঞানী এবং সমালোচনা করেছিলেন। তাঁর বইতে সূচনা (1975), বলেছেন যে লেখকের মৃত্যুর ধারণা নিয়ে বিনয়ের সাথে বিষয়টি নিয়েছিল:

“… সমালোচনার ক্ষেত্রে সাম্প্রতিক সত্যিকারের তদন্তকারী প্রবণতা সত্ত্বেও (উদাহরণস্বরূপ, রোল্যান্ড বার্থেসের কাজ), নির্দিষ্ট কিছু সম্মেলন, ধারণাগুলির পুরো ইতিহাসের অবর্ণনীয় স্বীকৃতি হিসাবে অব্যাহত রয়েছে, একটি দৃ strong ় হোল্ড রয়েছে […] তবে কিছু প্রশ্ন – যেমন লেখকের প্রকৃতি (শুরু এবং অব্যাহত) তার পাঠ্যের উপর কর্তৃত্ব […] প্রাসঙ্গিক থাকুন। ”

লেখকের প্রাসঙ্গিকতার উপর জোর দেওয়ার জন্য তাঁর কারণগুলি ছিল জটিল এবং বিমূর্ত। বলা হয়েছিল মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র, ইস্রায়েল এবং অন্য কোথাও সাম্রাজ্য ও colon পনিবেশবাদের বাহিনীর একজন ফিলিস্তিনি বৌদ্ধিক এবং অটল সমালোচক। তার পরবর্তী কাজগুলিতে, তিনি ক্রমবর্ধমান colon পনিবেশবাদ এবং এর সমালোচনার সাথে উদ্দেশ্যকে যুক্ত করতে আসতেন।

1994 এর সময়কালে সংস্কৃতি এবং সাম্রাজ্যবাদবলেছিলেন মূল ফরাসি বুদ্ধিজীবীদের সাথে ভেঙে গেছে – উল্লেখযোগ্যভাবে ফোকল্ট। এই বইয়ের এক পৃষ্ঠায় তিনি একাধিক মুক্তি সংগ্রামের নাম রেখেছিলেন (“আলজেরিয়া, কিউবা, ভিয়েতনাম, ফিলিস্তিন, ইরান”), দৃ ser ়ভাবে বলেছিলেন যে এই সংগ্রামগুলি কেবল সাম্রাজ্যের কাঠামোর বিরুদ্ধে ছিল না (যদিও তারা ছিল), বরং সাম্রাজ্য শক্তি ব্যবহারের বিরুদ্ধেও ছিল।

পাঠ্য এবং সামাজিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে অভিপ্রায়ের ভূমিকা স্বীকৃতি দেওয়ার অর্থ এজেন্সি স্বীকৃতি দেওয়া। এই স্বীকৃতি সহ শক্তি অপারেশন এবং প্রতিরোধের ক্ষমতা সম্পর্কে সচেতনতা আসে। বলার জন্য, অভিপ্রায় স্বীকৃতি দেওয়ার অর্থ প্রতিরোধের বিভিন্ন ধরণের অংশে অংশ নেওয়া এজেন্সিকে স্বীকৃতি দেওয়া।

সময়ের সাথে সাথে, এই লাইনের পাশাপাশি লেখকের মৃত্যুর সমালোচনা তীব্র হয়েছে। একটি 2017 প্রবন্ধফার্স্ট নেশনস (গুরি) nove পন্যাসিক মেলিসা লুকাশেনকো দৃ serted ়ভাবে বলেছিলেন: “লেখক মারা গেছেন না। আরও সুনির্দিষ্টভাবে বলা যায়, আদিবাসী লেখক অবশ্যই মৃত নন, দ্বৈত সুখ!”

একইভাবে, উইরাডিউরি লেখক জ্যানাইন লিন বার্থেসের প্রবন্ধের দুটি দিককে লক্ষ্য করেছেন: এর শুভ্রতা এবং পাঠকের কাছে এটির উন্মুক্ততা যেভাবে বরাদ্দকে ন্যায়সঙ্গত করতে পারে। পাঠকের জন্ম, তিনি পরামর্শ দেন, সর্বদা এটির সাথে এই জাতীয় বরাদ্দের সম্ভাবনা বহন করে। বার্থেসের জন্য, লিন লিখেছেন,

“একটি পাঠ্যের unity ক্য এর উত্স বা এর স্রষ্টাকে নয়, তবে তার গন্তব্যে বা এর শ্রোতাদের মধ্যে রয়েছে। এই দৃষ্টিভঙ্গি যথাযথভাবে ইউরোপীয় বরাদ্দ, তার নিজস্ব সাংস্কৃতিক দৃষ্টিকোণে অন্ধত্ব, পশ্চিমা সাহিত্যের colon পনিবেশবাদ এবং আক্রমণাত্মকভাবে সংখ্যালঘু সংস্কৃতি গ্রহণের ক্ষমতা, উপনিবেশ স্থাপনের ক্ষমতা দিয়ে যথাযথভাবে সমষ্টি করে।”

জন্মের পর থেকে অর্ধ শতাব্দীরও বেশি সময়ে, বার্থেসের ধারণা যে লেখক মারা গেছেন তা অবিশ্বাস্যভাবে প্রভাবশালী হয়েছে। তবুও তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি তর্কসাপেক্ষভাবে লেখকের একক মডেলকে উত্সাহিত করেছে যা এটি এড়াতে চেয়েছিল, তাঁর লেখক এবং মানবতাবাদের ডিকোপলিং চলমান পোস্টকলোনিয়াল সমালোচনার জন্ম দেয়। বিশেষত- ial পনিবেশিক বিরোধী চিন্তার সাথে সম্পর্কিত, লেখকের মৃত্যুর গুজবগুলি অত্যন্ত অতিরঞ্জিত।

মাইকেল আর গ্রিফিথস ওলংংং বিশ্ববিদ্যালয়ের ইংরেজি সাহিত্যের সিনিয়র প্রভাষক।

এই নিবন্ধটি প্রথম প্রকাশিত হয়েছিল কথোপকথন।