কেন 'কিউঙ্কি সাস ভী কাবি বাহু থি' ভবিষ্যতের ভয়কে ভীত ভারতের জন্য নিখুঁত শো

ভারতীয় জনপ্রিয় সংস্কৃতিতে সিক্যুয়াল, রিবুট এবং পুনর্জীবনের বর্তমান তরঙ্গ কেবল বাণিজ্যিক কৌশল নয়। এটি এই মুহুর্তে সাংস্কৃতিক কল্পনা সম্পর্কে আরও গভীর কিছু প্রকাশ করে।

যখন একটি শো যেমন কিউঙ্কি সাস ভী কাভি বাহু থি প্রায় দুই দশক পরে একই চরিত্র এবং ঘরোয়া গুণের একই পৌরাণিক কাহিনী নিয়ে ফিরে আসে, এটি একটি প্রশ্নকে অনুরোধ জানায়: কী পরিবর্তন হয়েছে – এবং কী স্থগিত করা হয়েছে?

অবশ্যই স্পষ্টত অর্থনৈতিক যুক্তি রয়েছে। রিবুটগুলি অন্তর্নির্মিত শ্রোতাদের অফার করে। পরিচিত চরিত্রগুলি ব্যর্থতার ঝুঁকি হ্রাস করে। তবে এই স্কেলে পুনরাবৃত্তি আর্থিক সতর্কতার চেয়ে বেশি পরামর্শ দেয়: এটি একটি নির্দিষ্ট সাংস্কৃতিক ক্লান্তির পরামর্শ দেয়।

এই ক্লান্তি আউটপুটের অভাব নয় বরং উচ্চাকাঙ্ক্ষার সংকীর্ণতা। যে গল্পগুলি বলা হচ্ছে তা আর ভবিষ্যতের দিকে ঝুঁকছে না বা ভবিষ্যতে অঙ্গভঙ্গি করছে না। পরিবর্তে, এগুলি একবারে সফল সূত্রগুলির বিনোদন, উস্কানির জন্য নয় বরং আশ্বাস দেওয়ার জন্য ডিজাইন করা। এটি কল্পনার ক্লান্তি, যেখানে নতুন প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করার ক্ষমতা পুরানো উত্তরগুলির পুনর্ব্যবহারের দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়।

একটি পৌরাণিক অতীত

যদি 2000 এর দশকের গোড়ার দিকে এই গল্পগুলি একটি উদীয়মান, উচ্চাকাঙ্ক্ষী ভারত, যেখানে স্যাটেলাইট টেলিভিশন প্রসারিত ছিল এবং মধ্যবিত্ত পরিচয়গুলি স্থানান্তরিত হচ্ছিল, তার প্রসঙ্গে এই গল্পগুলি সরবরাহ করে, তবে তাদের পুনরায় উপস্থিতি আজ কৌতূহলীভাবে স্থির বোধ করে। আমরা অতীতের বিবরণগুলি তৈরি করছি না তবে তাদের কাছে ফিরে আসছি। অতীত একটি রেফারেন্স পয়েন্ট হিসাবে বন্ধ হয়ে গেছে এবং পরিবর্তে গন্তব্যে পরিণত হয়েছে।

এই রিটার্ন এমন একটি দেশে তাৎপর্যপূর্ণ যেখানে রাজনৈতিক বক্তৃতা ক্রমবর্ধমান একটি পৌরাণিক, একীভূত অতীতের পুনরুদ্ধারের চারপাশে কেন্দ্রীভূত হয়। শহরগুলির নামকরণ থেকে শুরু করে পাঠ্যপুস্তকের পুনর্লিখন পর্যন্ত, ইতিহাসকে জটিলতার ক্ষেত্র হিসাবে নয় বরং নৈতিক স্পষ্টতার উত্স হিসাবে ফ্রেম করার ক্রমবর্ধমান প্রচেষ্টা রয়েছে।

নস্টালজিয়ার দিকে সাংস্কৃতিক পালা বিস্তৃত আদর্শিক আন্দোলনের সাথে একত্রিত হয় যা এমন একটি সময় কল্পনা করে যখন পরিচয় স্থিতিশীল ছিল, ভূমিকা স্থির করা হয়েছিল এবং জাতিকে বহুবচন দ্বারা নিরবচ্ছিন্ন করা হয়েছিল। এই জাতীয় জলবায়ুতে, পরিচিত গল্পগুলি একটি দ্বৈত কার্য সম্পাদন করে: তারা শ্রোতাদের সান্ত্বনা দেয় এবং শৃঙ্খলার জন্য আদর্শিক আকাঙ্ক্ষাকে শক্তিশালী করে।

কী ফলাফল বাজার রক্ষণশীলতা এবং রাজনৈতিক রক্ষণশীলতার একীকরণ, উভয়ই অপরিচিতদের উপর ঝুঁকি নিতে নারাজ, উভয়ই স্থিতিশীলতার নান্দনিকতায় বিনিয়োগ করেছিল।

এই মুহুর্তে উল্লেখযোগ্যভাবে অনুপস্থিত যা অনুমানমূলক গল্প বলা। বিজ্ঞান কল্পকাহিনী, ইউটোপিয়াস এবং এমনকি ডাইস্টোপিয়াস – জেনারগুলি যা tradition তিহ্যগতভাবে ভবিষ্যতের দিকে ইঙ্গিত করে – ভারতীয় সিনেমা এবং টেলিভিশনে একটি প্রান্তিক স্থান দখল করে।

তাদের জায়গায়, আমরা পুনরায় কল্পনা করা পৌরাণিক মহাকাব্যগুলি, পুনরুদ্ধার করা সিটকোমগুলি এবং হেরা ফেরির মতো কাল্ট কৌতুকের প্রত্যাবর্তন খুঁজে পাই, যেন সাংস্কৃতিক ঘড়িটি ২০০ 2006 সালের কাছাকাছি কোথাও থামে। অনুমানটি ঝুঁকিপূর্ণ কারণ এটি অবশ্যই নতুন জগত, নতুন সম্ভাবনা এবং অপরিচিত ফিউচার আবিষ্কার করতে হবে .. নস্টালজিক নিরাপদ কারণ এটি কেবল মনে রাখতে হবে।

এখানে একটি বলার বৈপরীত্য আছে। জাতীয় আত্মবিশ্বাসের সময়কালে, বলুন, স্বাধীনতা পরবর্তী নেহরুভিয়ান যুগে বা 1990 এর দশকের শেষের দিকে এবং 2000 এর দশকের গোড়ার দিকে ভারত ভবিষ্যতে একটি সুস্পষ্ট সাংস্কৃতিক বিনিয়োগ ছিল। এই সময়গুলি থেকে চলচ্চিত্র, সাহিত্য এবং টেলিভিশন ভারতকে পুনরায় কল্পনা করা থেকে বিরত ছিল না। ভাবুন সোয়েড এবং মিঃ ইন্ডিয়াএমন কাজগুলি যা একটি জাতিকে এখনও তৈরিতে কল্পনা করেছিল, এখনও রূপান্তরের জন্য উন্মুক্ত।

এই প্রবণতার পরিণতিগুলি বিনোদনের ক্ষেত্রের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। জনপ্রিয় সংস্কৃতি যখন ধারাবাহিকভাবে পরিচিতদের অধিকার দেয়, তখন এটি কল্পনা করা যায় তার পরিসীমাটি সংকীর্ণ করে। এমন একটি সমাজ যা পুরানো গল্পগুলিকে খুব ঘন ঘন পুনর্বিবেচনা করে তা নতুন আবিষ্কার করার ক্ষমতা বা ইচ্ছা হারাতে পারে।

ভবিষ্যত যখন খুব অনিশ্চিত বা বিবরণ দেওয়া খুব কঠিন হয়ে যায় তখন অতীত নিরাপদ বোধ করতে শুরু করে। এই জাতীয় প্রসঙ্গে, নস্টালজিয়া নিছক সংবেদনশীল নয়। লোকেরা কীভাবে সময় নিজেই বোঝে তা আকার দিয়ে এটি রাজনৈতিক হয়ে ওঠে। এটি ইতিহাসের একটি দৃষ্টিভঙ্গি হিসাবে গন্তব্য হিসাবে উত্সাহিত করে এবং tradition তিহ্য থেকে প্রস্থান হ্রাস এই দাবিটি প্রচার করে। এটি উদ্ভাবনকে অগ্রগতি হিসাবে নয় বরং ধারাবাহিকতার জন্য হুমকি হিসাবে অবস্থান করে।

এইভাবে, সাংস্কৃতিক নস্টালজিয়া রাজনৈতিক প্রকল্পগুলিকে সমর্থন করে যা নির্বাচনী স্মৃতির মাধ্যমে বর্তমানকে পরিচালনা করতে চায়।

কিউরেটেড ফ্ল্যাশব্যাকস

গল্পগুলির উপর নিয়ন্ত্রণের জন্য তৃষ্ণা, অর্থের চেয়েও বেশি পরিচয় হ'ল নাগরিক বক্তৃতা পুনর্লিখনের সিক্যুয়ালের অন্তহীন কুচকাওয়াজকে সংযুক্ত করে। এটি কোনও কাকতালীয় ঘটনা নয় যে বিনোদন এবং রাজনীতি উভয়ই এখন ফ্র্যাঞ্চাইজিগুলির মতো কাজ করে, ধারাবাহিকতার মায়া সংরক্ষণের জন্য ক্রমাগত পুরানো স্ক্রিপ্টগুলি পুনরায় বুট করে। আমাদের নির্বাচনগুলি সিক্যুয়েল, আমাদের চলচ্চিত্রগুলি সিক্যুয়াল এবং আমাদের পাবলিক মেমরি হ'ল একটি সিরিজ কিউরেটেড ফ্ল্যাশব্যাক।

তবে ইতিহাস সাবান অপেরার মতো কাজ করে না। এটি অগোছালো, বিচ্ছিন্ন এবং প্রায়শই পরিপাটি প্লটলাইনগুলির সাথে সামঞ্জস্য করতে অস্বীকার করে। পৌরাণিক টেম্পলেটগুলির মাধ্যমে আধুনিক জটিলতা সমাধানের প্রচেষ্টা আবেগগতভাবে সন্তোষজনক বলে মনে হতে পারে তবে এটি ব্যয় করে আসে। এটি মতবিরোধকে বিচ্যুত করে তুলতে পারে, জটিলতাটিকে বিপজ্জনক দেখায় এবং অভিনবত্বকে হুমকিস্বরূপ বলে মনে হয়।

এর মূল বিষয়বস্তুতে, এই মুহুর্তের বিপদটি কেবল পুরানো গল্পগুলির ফিরে আসার মধ্যেই নয়, আমাদের গল্প বলার পেশীগুলির ক্ষতি হয়। এমন একটি সংস্কৃতি যা বিকল্পগুলি কল্পনা করতে পারে না তা হ'ল পশ্চাদপসরণের সংস্কৃতি।

এটি কেবল আটকে নেই, এটি আতঙ্কিত। অচেনা, অপ্রত্যাশিত, ফিউচারের যেগুলি অনুমোদিত স্মৃতিগুলির সাথে সামঞ্জস্য করে না তা নিয়ে আতঙ্কিত। এবং সেই ভয়টি কেবল সিনেমাটিক নয় – এটি সভ্য।

ইফতিকার আহমেদ আজ ভারতে সংস্কৃতি, স্মৃতি এবং ক্ষমতার স্থানান্তরিত প্রাকৃতিক দৃশ্যে আগ্রহী নয়াদিল্লিতে একজন লেখক এবং শিল্প সমালোচক।