[ad_1]
ভারতীয় সংগীত কী গঠন করে?
ডাক স্ট্যাম্পগুলিতে বহন করা চিত্রগুলি জাতীয় সম্প্রদায়ের উত্পাদন, প্রজেক্ট এবং অভিজ্ঞতার ক্ষেত্রে কেন্দ্রীয়। ভক্তি tradition তিহ্যের মীরাবাই থেকে শুরু করে হিন্দি চলচ্চিত্র প্লেব্যাক গায়ক এবং রাগমালার চিত্রকর্মগুলিতে, ভারতের ডাকটিকিটের স্ট্যাম্পগুলি ভারতীয় সংগীতের একটি বিকশিত কল্পনা প্রতিফলিত করে।
1950 এবং 1960 এর দশকে, দেশ গঠনের প্রক্রিয়ার অংশ হিসাবে, একটি “জাতীয় সংস্কৃতি” এর জন্য একটি অনুসন্ধান শুরু হয়েছিল এবং এটি প্রজেক্ট করার জন্য প্রচেষ্টা করা হয়েছিল। ডাক স্ট্যাম্পগুলিতে ভিজ্যুয়ালগুলি এর জন্য অনেকগুলি যানবাহনের মধ্যে একটি ছিল।
স্ট্যাম্পগুলিতে স্মরণ করা সাধু, চিত্রশিল্পী, novel পন্যাসিক এবং কবিগণ ভারতীয়দের এই জাতীয় সংস্কৃতির মূল শেপার হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন সে সম্পর্কে ভারতীয়দের একটি ধারণা দেয়।
দীর্ঘ সময় ধরে, কেবল ধ্রুপদী সংগীতজ্ঞদের স্ট্যাম্পগুলিতে স্মরণ করা হয়েছিল। তবে 1990 এর দশক থেকে, ডাক স্ট্যাম্পগুলিতে বাদ্যযন্ত্র থিমগুলি আরও বৈচিত্র্যময় হয়ে উঠেছে।
স্বাধীনতার প্রথম বছর
1950 এবং 1960 এর দশকের ডাকটিকিটগুলিতে চিত্রিত হিসাবে ভারতীয় সংস্কৃতির প্যানথিয়নটি বাদ্যযন্ত্রের অভাব দ্বারা চিহ্নিত হয়েছিল।
এই স্ট্যাম্পগুলিতে মীরা বাই এবং রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের মতো চিত্র অন্তর্ভুক্ত ছিল। তারা সংগীতে ব্যাপক অবদান রেখেছিল, তবে প্রচলিত অর্থে সংগীতজ্ঞ বলা যায় না। বেশ কয়েকটি ব্যতিক্রম বাদ দিয়ে, সংগীতজ্ঞরা 1960 এর দশকের শেষ অবধি ভারতীয় স্ট্যাম্পগুলিতে বেশিরভাগ ক্ষেত্রে অনুপস্থিত ছিলেন।
1970 এবং 1980 এর দশকে, মিউজিকাল থিমগুলি ভারতীয় ডাকটিকিটগুলিতে প্রসারিত হয়েছিল। চিত্রগুলি এটি স্পষ্ট করে দেয় যে সরকারী কল্পনায় ভারতীয় সংগীত মূলত শাস্ত্রীয় সংগীতের সমার্থক ছিল। অন্যান্য ঘরানার সংগীতজ্ঞরা খুব কম উল্লেখ পেয়েছিলেন।

শুধু তাই নয়, স্ট্যাম্পগুলিতে উপস্থিত ক্লাসিকাল সংগীতজ্ঞরা সকলেই দূরবর্তী অতীত থেকে আঁকা ছিলেন। তারা কিছুটা প্রাচীন ক্যানোনিকাল ব্যক্তিত্ব ছিল যারা দুটি ধ্রুপদী traditions তিহ্যের বিবর্তনে গুরুত্বপূর্ণ বিকাশকে অনুঘটক করার জন্য কৃতিত্বপ্রাপ্ত।
কার্ন্যাটিক tradition তিহ্যের এই জাতীয় দু'জন সংগীতশিল্পী এই সময়ের মধ্যে সংগীতজ্ঞদের সাধারণ ভিজ্যুয়াল অনুপস্থিতির ব্যতিক্রম হিসাবে ১৯60০ এর দশকে ভারতীয় স্ট্যাম্পগুলিতে প্রদর্শিত হয়েছিল: ১৯61১ সালে তামিলনাড়ু থেকে টাইগরাজ এবং ১৯64৪ সালে কর্ণাটক থেকে পুরান্দারা দাস।

১৯ 1970০ এর দশক থেকে, আরও কার্ন্যাটিক সংগীতজ্ঞরা স্ট্যাম্পগুলিতে প্রতিনিধিত্ব পেয়েছিলেন। এর মধ্যে উল্লেখযোগ্য ছিল জেনারটির কেন্দ্রীয় আরও দুটি ব্যক্তিত্ব: ১৯ 1976 সালে মুথুস্বামী দীক্ষিতর এবং ১৯৮৫ সালে শ্যামা শাস্ত্রী।

১৯ 1970০ -এর দশকে হিন্দুস্তানি শাস্ত্রীয় tradition তিহ্যের স্টালওয়ার্টসও প্রথমবারের মতো ভারতীয় স্ট্যাম্পগুলিতে উপস্থিত হয়েছিল। এটি ১৯ 197৩ সালে মহারাষ্ট্রের হিন্দুস্তানি কণ্ঠশিল্পী ও পণ্ডিত বিষ্ণু দিগম্বার পালুসকার দিয়ে শুরু হয়েছিল।

1985 সালে, একটি স্ট্যাম্প 16 তম শতাব্দীর সংগীতশিল্পী হরিদাসকে স্মরণ করে, পরের বছর তার সমসাময়িক ট্যানসেনের বৈশিষ্ট্যযুক্ত অন্য এক দ্বারা অনুসরণ করে।

পোস্টেজ স্ট্যাম্পগুলিতে ভারতীয় শিল্পের অন্যান্য রূপগুলির ক্রমবর্ধমান দৃশ্যমানতার পাশাপাশি ভারতীয় সংগীতের এই উদযাপনটি ঘটেছিল। অনেকটা সংগীতের মতো, ভারতীয় নৃত্যের চিত্রের সরকারী প্রক্ষেপণ শাস্ত্রীয় ফর্মগুলিতে মনোনিবেশ করে।
উদাহরণস্বরূপ, 1975 সালে, সরকার “ভারতের নৃত্য” সমন্বিত একাধিক স্ট্যাম্প নিয়ে এসেছিল: ভারতনাটিয়াম, ওডিসি, কাঠক, কাঠাকালি, কুচিপুদি এবং মণিপুরি। ধ্রুপদীটির উপর এই জোরের একটি ব্যতিক্রম ছিল উদয় শঙ্কর, যার সারগ্রাহী শৈলী 1978 সালে একটি স্ট্যাম্পে স্মরণ করা হয়েছিল।

পেইন্টিং এবং চিত্রশিল্পীরা ক্রমবর্ধমানভাবে উপস্থিত হতে শুরু করে। 1978 সালের স্ট্যাম্পগুলির একটি সিরিজ আধুনিক ভারতীয় চিত্রশিল্পীদের প্রত্যেকটির চিত্রকর্মের বৈশিষ্ট্য দিয়ে স্মরণ করে। এর মধ্যে অমৃতা শের্গিল, রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর, জামিনি রায় এবং সাইলোজ মুকেরজিয়ার কাজ অন্তর্ভুক্ত ছিল, এই চিত্রশিল্পীদের জাতীয় মর্যাদায় উন্নীত করেছে।
মকবুল ফিদা হুসেনের একটি চিত্র ১৯৮২ সালে এবং ১৯৮৩ সালে নন্দালাল বোসের একটি উপস্থিত হয়েছিল।
১৯ 1970০ এবং ১৯৮০ এর দশকে স্ট্যাম্পগুলিতে সংগীতের চিত্রায় একটি সংক্ষিপ্ত মহাবিশ্বের অন্তর্নিহিতও দেখেছিল। এই সময়ের বেশ কয়েকটি স্ট্যাম্পে পশ্চিমা সুরকারদের বৈশিষ্ট্যযুক্ত। এর মধ্যে রয়েছে লুডভিগ ভ্যান বিথোভেন (1970), ফ্রাঞ্জ শুবার্ট (1978), জোহান সেবাস্তিয়ান বাচ (1985) এবং জর্জ ফ্রেডেরিক হ্যান্ডেল (1985)।
এই ধরণের শেষ স্ট্যাম্পগুলির মধ্যে একটিতে, ১৯৯১ সালে ওল্ফগ্যাং অ্যামাদিয়াস মোজার্ট হাজির হয়েছিল। আবারও, এই সমস্ত সংগীতশিল্পী পশ্চিমের হলেও শাস্ত্রীয় tradition তিহ্য থেকে আঁকা হয়েছিল।
ফিল্ম প্লেব্যাক গায়ক, আঞ্চলিক শিল্পী
1990 এর দশক থেকে দুটি শিফট ঘটেছে। প্রথমত, ভারতীয় স্ট্যাম্পগুলি বিংশ শতাব্দীর সংগীতজ্ঞদের বৈশিষ্ট্যযুক্ত শুরু হয়েছিল। এটি সংগীতের চিত্রটিকে আরও পরিচিত করে তুলেছে।
কার্ন্যাটিক ধ্রুপদী tradition তিহ্য থেকে, আমরা কণ্ঠশিল্পী আরিয়াকুদি রামানুজা আইয়েঙ্গার (1991) এবং বেহালাবাদক দ্বারাম ভেঙ্কটস্বামী নাইডু (1993) এর মতো চিত্রগুলির উপস্থিতি খুঁজে পাই।
একবিংশ শতাব্দীর শুরুর বছরগুলিতে বেশ কয়েকজন শীর্ষস্থানীয় মহিলা কণ্ঠশিল্পী স্ট্যাম্পগুলিতে উপস্থিত হয়েছিলেন: এমএস সাব্বুলাক্ষমি (২০০৫), ভেনাই ধনমাল (২০১০), ডি কে প্যাটমাল (২০১৪), এবং এমএল ভাসান্থকুমারী (২০১৮)।
অনেক মহিলা সংগীতজ্ঞকে স্মরণ করে এবং এটিও সাম্প্রতিক অতীত থেকে, স্ট্যাম্পগুলি যা বৈশিষ্ট্যযুক্ত তার চারপাশে পূর্ববর্তী রক্ষণশীলতাটি আলগা হয়ে যাচ্ছে বলে মনে হয়েছিল।
সাম্প্রতিক অতীতের হিন্দুস্তানি শাস্ত্রীয় tradition তিহ্যের বেশ কয়েকটি স্টালওয়ার্টসও এই সময়ের মধ্যে স্ট্যাম্পগুলিতে প্রদর্শিত হয়েছিল। এর মধ্যে ওমকারনাথ ঠাকুর (1997) এবং আলাউদ্দিন খান (1999) অন্তর্ভুক্ত ছিল।
নতুন সহস্রাব্দে, হাফেজ আলী খান (২০০০), বেড গোলাম আলী খান (২০০৩) এবং বিসমিল্লাহ খান (২০০৮) এর অন্তর্ভুক্তির সাথে সংখ্যাগুলি খাড়াভাবে বেড়েছে।
২০১৪ সালে, ভারত সরকার ভারতীয় সংগীতের জন্য আটটি স্মরণীয় স্ট্যাম্পের একটি সেট প্রকাশ করেছে। এর মধ্যে হিন্দুস্তানি সংগীতের সাতটি বৈশিষ্ট্যযুক্ত: বিলায়েত খান, রবি শঙ্কর, মল্লিকার্জুন মনসুর, কুমার গান্ধারভা, ভিমসেন জোশী এবং আলী আকবর খান। গঙ্গুবাই হ্যাঙ্গাল ছিলেন একমাত্র মহিলা হিন্দুস্তানি সংগীতশিল্পী যিনি বৈশিষ্ট্যযুক্ত ছিলেন। অষ্টম স্ট্যাম্পটিতে কার্ন্যাটিক সংগীতশিল্পী এবং তামিল প্লেব্যাক গায়ক ডি কে প্যাটমালাল বৈশিষ্ট্যযুক্ত।
দ্বিতীয়ত, একবিংশ শতাব্দীতে অবশেষে ধ্রুপদী সংগীতের জগতের সংগীতজ্ঞদের বৈশিষ্ট্যযুক্ত স্ট্যাম্পগুলি দেখেছিল। এটি ভারতীয় সংগীতের সরকারী চিত্রের সম্প্রসারণ প্রকাশ করেছে। প্লেব্যাক গায়ক এবং হিন্দি ফিল্ম মিউজিকের সুরকাররা এখানে জায়গাটি দখল করতে এসেছিলেন। এটি কিশোর কুমার (2003) এবং শচীন দেব বর্মণ (2007) দিয়ে শুরু হয়েছিল।
২০১ 2016 সালে, সরকার হিন্দি চলচ্চিত্রের গায়কদের একটি পরিসীমা স্মরণ করে স্ট্যাম্প প্রকাশ করেছে: তালাত মাহমুদ, শামশাদ বেগম, মুকেশ, মুহাম্মদ রাফি, মান্না দে, কিশোর কুমার এবং হেমন্ত কুমার। গীতা দত্ত হিন্দি চলচ্চিত্রের একমাত্র মহিলা গায়ক ছিলেন যারা এখানে একটি জায়গা খুঁজে পেয়েছিলেন।
অন্যান্য অঞ্চল এবং চলচ্চিত্র শিল্পের সংগীতজ্ঞরাও কম সংখ্যক হলেও উপস্থিত হতে শুরু করেছিলেন। এর মধ্যে রয়েছে তেলুগু গায়ক ঘানতাসালা (২০০৩), আসামিজ কণ্ঠশিল্পী ভুপেন হাজারিকা (২০১)) এবং তামিল গায়ক টিএম সাউন্ডাররাজন (২০১))।
ঠাকুরের সংগীতের বাংলা অভিনেতাদের একটি গুচ্ছও স্মরণ করা হয়েছিল। এর মধ্যে রয়েছে ২০০২ সালে শান্টিদেব ঘোষ এবং কানিকা বন্দ্যোপাধ্যায় এবং ২০০৫ সালে পঙ্কজ কুমার মুলিক। এই নতুন স্ট্যাম্পগুলি অবশেষে ধ্রুপদী traditions তিহ্যের বাইরে ভারতীয় সংগীতের জগতের ness শ্বর্য ও বৈচিত্র্যকে স্বীকার করেছে।
বর্তমান অতীত
বাদ্যযন্ত্র থিমগুলির বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে, 1990 এর দশকের থিম্যাটিক স্ট্যাম্পগুলির দুটি সেট দাঁড়িয়ে আছে। ১৯৯ 1996 সালে সরকার রাগমালা চিত্রগুলিতে চারটি স্ট্যাম্প নিয়ে এসেছিল। তারা বসন্ত, গ্রীষ্ম, বর্ষা এবং শরত্কালের চারটি মরসুমের সাথে সম্পর্কিত রাগগুলি উত্সাহিত করে দৃশ্যের চিত্রিত চারটি আঁকা কাজ প্রদর্শন করেছিল।
ততক্ষণে সংগীত কেবল সংগীতজ্ঞদের ক্ষেত্রে স্ট্যাম্পগুলিতে উপস্থিত হয়েছিল। এই থিম্যাটিক স্ট্যাম্পগুলি সম্ভবত সমৃদ্ধ বাদ্যযন্ত্রের পেস্টগুলির সাথে বর্তমান সময়ের সংগীতের সংযোগটি হাইলাইট করার অর্থ ছিল, বিশেষত চিত্রগুলিতে সংগীতের জন্য উচ্ছ্বসিত ভিজ্যুয়াল রূপক সরবরাহের tradition তিহ্যের উল্লেখের সাথে।
1998 সালে, চারটি স্ট্যাম্পের আরও একটি সেট বাদ্যযন্ত্র উদযাপনের জন্য উত্সর্গীকৃত হয়েছিল: রুদ্র বীনা, বাঁশি, পাখাওয়াজ এবং সরোদ। পটভূমিতে, তারা সম্ভবত পুরানো মন্দিরগুলির দেয়াল থেকে ফ্রিজের চিত্র বহন করে। তারা স্ট্যাম্পগুলি অগ্রভাগে আধুনিক উপকরণগুলিতে বাদ্যযন্ত্রের পারফরম্যান্সে নিযুক্ত পুরুষ ও মহিলা ব্যক্তিত্বকে চিত্রিত করেছে।
অতীতের পরিসংখ্যানগুলির সাথে বর্তমানের যন্ত্রগুলিকে সংযুক্ত করে, এই স্ট্যাম্পগুলি ভারতের সংগীত traditions তিহ্যের প্রাচীনত্বকে জোর দেয়।
এটি এমন একটি থিম্যাটিক সিরিজে ছিল যে 2020 সালে ভারতীয় স্ট্যাম্পগুলি শেষ পর্যন্ত লোক traditions তিহ্যগুলিকে সামঞ্জস্য করেছিল। এর আগে কেবল রাজস্থান থেকে আল্লাহ জিলাই বাই এবং বাংলার লালন ফকিরের স্মরণ করা হয়েছিল – ২০০৩ সালে।
২০২০ সালে, একটি নতুন সিরিজ ছয়টি লোক যন্ত্রের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে: দ্য রাভানাহাথা, সুরান্দো, আলগোজা, বুরাকাথা, কামাইচা এবং একতার। স্ট্যাম্পগুলিতে গ্রামীণ সেটিংসে এই যন্ত্রগুলি বাজানো সংগীতজ্ঞদের বৈশিষ্ট্যযুক্ত। বিভিন্ন জনপ্রিয় সংগীত traditions তিহ্যকে অন্তর্ভুক্ত করে তারা শহুরে শাস্ত্রীয়, শিল্প বা চলচ্চিত্র সংগীতের বাইরে ডাকটিকিটের বিশ্বে ভারতীয় সংগীতের সংজ্ঞা প্রসারিত করতে অবদান রেখেছিল।

এই শিফটগুলির কারণ কী? সন্দেহ নেই, সরকারী মনোভাব পরিবর্তন করা, সরকারী চেনাশোনাগুলির মধ্যে লবি, বিভিন্ন রাজ্যের চাপ গোষ্ঠী, নির্দিষ্ট পরিসংখ্যান বা কারণগুলির পক্ষে উকিল, স্থলভাগে সাংস্কৃতিক আন্দোলন এবং অতীত আইকনগুলির সামাজিক স্মরণে স্মরণে থাকা প্রভাবিত করে এমন বিষয়গুলি।
স্ট্যাম্পগুলি ভারতীয় সংগীতের ধারণার ধীরে ধীরে প্রসারকে প্রকাশ করে, যেন ভারতীয় জাতির নিজেই আয়না দেয়।
লেখক আন্তরিকভাবে নাইশা শেঠিকে ভারতীয় ডাকটিকিটগুলিতে বাদ্যযন্ত্রের থিমগুলির প্রতি তার দৃষ্টি আকর্ষণ করার জন্য এবং এই চিত্রগুলি সংগ্রহের জন্য ধন্যবাদ জানাই।
প্রত্যয় নাথ অশোক বিশ্ববিদ্যালয়ের ইতিহাসের সহযোগী অধ্যাপক। তাঁর সহ-সম্পাদিত বই, লোভনীয় মাউন্ট: দক্ষিণ এশীয় ইতিহাসের ঘোড়াকেমব্রিজ বিশ্ববিদ্যালয় প্রেস থেকে আগত।
[ad_2]
Source link