[ad_1]
As the Durga Puja festival begins on Monday, the Chaltabagan Sarbojanin Durga Puja in Kolkata’s Machuabazar pays tribute to the mother tongue Bengali: “Ami Banglai Bolchi” – I am speaking in Bengali.
পান্ডালের প্রবেশদ্বারে ভাষাগত শিকড় এবং আধুনিক বাঙালির historical তিহাসিক পর্যায়ে চিত্রিত ভাষার একটি গাছ রয়েছে। শিল্পী যিনি এটি তৈরি করেছেন, প্রদীপ কর্মকার বলেছেন, বাঙালির বিবর্তনের বংশগত উপস্থাপনা দেখায় যে কেবল বাংলা নয়, সমস্ত মাতৃভাষাকে সম্মান করা উচিত।
পিছনে, একদল অভিনেতা চলচ্চিত্র নির্মাতা সত্যজিৎ রায়ের প্রশংসিত সিনেমা দ্বারা অনুপ্রাণিত একটি নাটক পরিবেশন করেন Hirak Rajar Desheডায়মন্ড কিং এর ভূমি। রাজা এবং একজন জেস্টারের মধ্যে কথোপকথনে তারা বাঙালি ভাষার গুরুত্বকে আন্ডারলাইন করে।
এটি একটি অনুস্মারক যে বাংলার দুর্গা পূজা পান্ডালদের বর্তমান বিতর্কগুলিতে আলতো চাপার দীর্ঘ ইতিহাস রয়েছে, রাজনৈতিক ও সামাজিক আলোচনার দিকে নজর দেওয়া।
মে থেকে, বাংলা-ভাষী মুসলিম অভিবাসী শ্রমিকদের বাংলাদেশে লক্ষ্যবস্তু ও জোরপূর্বক বহিষ্কারের বিষয়টি রেখেছেন ভাষাগত এবং সাংস্কৃতিক বাঙালি পরিচয় ভারতীয় নাগরিকত্ব এবং অন্তর্ভুক্ত সম্পর্কে আলোচনার শীর্ষে।
আগস্টের গোড়ার দিকে, পশ্চিমবঙ্গের মুখ্যমন্ত্রী মমতা ব্যানার্জি বাংলাটিকে “বাংলাদেশী ভাষা” হিসাবে উল্লেখ করার জন্য দিল্লি পুলিশ কর্তৃক জারি করা একটি চিঠির সমালোচনা করেছিলেন। ২ সেপ্টেম্বর, বাংলা-ভাষী অভিবাসী শ্রমিকদের লক্ষ্যবস্তু করার নিন্দা করার আহ্বান জানানো হয়েছিল রাজ্য বিধানসভার একটি বিশেষ অধিবেশন চলাকালীন, ব্যানার্জি ভারতীয় জনতা পার্টিকে “বঙ্গালি বিরোধী” বলে অভিযুক্ত করেছিলেন।
এই উত্সবটির আচারগুলি বিজেপির দীর্ঘকালীন লক্ষ্য ছিল, যা প্রায়শই অভিযোগ করেছে যে বাঙালিরা প্রায়শই দেবীর প্রতিমাটির ধারণাগুলিতে শাস্ত্র থেকে বিচ্যুত করে, উত্সবের সময় অ-নিরামিষাশী খাবার খাওয়া এবং পণ্ডনের থিমগুলিতে হিন্দু ধর্মকে “অসম্মান” করে।
বিতর্কটি এই বছর দুর্গা পূজা উত্সবে অভিব্যক্তি খুঁজে পেয়েছে। চাল্টবাগান সরবোজানিন দুর্গা পূজা ছাড়াও, কলকাতার আরও বেশ কয়েকটি পূজা প্যান্ডেল বাংলা পরিচয়, সাংস্কৃতিক ইতিহাস এবং অভিবাসনের দিকে মনোনিবেশ করেছেন।
কিছু বিশদ ইতিহাস প্রদর্শন করে এবং বিশ্বব্যাপী তুলনা করে, আবার অন্যরা ব্যক্তিগত বিষয়টিকে হাইলাইট করার জন্য স্থানীয় সমস্যাগুলি প্রতিফলিত করে।
এই বছর, উত্তর কলকাতার বাগুইহাটিতে আসভিনগর বাঁধুমাহাল পান্ডাল, তার গাছের প্রদর্শনের জালিতে বাংলাগুলির ইতিহাসকে মানচিত্র করে দেখিয়েছিল যে তারা কীভাবে স্থানান্তরিত হয়েছিল এবং এখন বাংলা নামে পরিচিত যা নদীর ভৌগলিকগুলিতে বাস করতে এসেছিল।
থিমটি হ'ল “বাংলা ও বেঙ্গালির সম্রিদির অ্যাডোপান্টো”, যার অর্থ “বাংলা এবং বাংলার সমৃদ্ধির সূচনা”।
পান্ডল বাংলায় ক্ষমতার অগণিত পরিবর্তনের একটি সু-গবেষণা উপস্থাপনের প্রস্তাব দেয়। বাংলাগুলি কি আফ্রিকান-নর্ডিক সম্প্রদায়ের সাথে সম্পর্কিত হতে পারে? এই প্যান্ডেল একটি উত্তর দেয়।
দক্ষিণ কলকাতার ঠাকুরপুকুরে, স্টেট ব্যাংক ক্লাবের দুর্গা পূজা পশ্চিম মেডিনিপুরের দত্তনের মোগালমারি -তে খনন সাইট দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়, যেখানে একটি প্রাচীন বৌদ্ধ মঠের অবশেষ পাওয়া গেছে। থিমটি হ'ল “প্রোটনো কোথা”, পুরানো গল্পগুলি, তাদের প্রাচীন অতীতের বাংলাদের স্মরণ করিয়ে দেওয়ার জন্য।
কমিটির সদস্য অধ্যাপক দেবালিনা শেঠ বলেছেন, এই প্রদর্শনীতে দুটি বিষয়কে সম্বোধন করা হয়েছে: “এই ভুল ধারণাটি যে বাংলার কোনও ইতিহাস নেই এবং মোগালমারিটির গুরুত্বকে স্বীকৃতি দেওয়ার প্রয়োজন রয়েছে, যেমন খননকার্যের ফলাফল দ্বারা প্রমাণিত হয়েছে।”
শেঠ কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়ের অশোক কুমার দত্তের শিক্ষার্থী আতানু প্রধানের সাথে কাজ করছেন, যার ২০০০ এর দশকের গোড়ার দিকে সাইটটি খননকার্যটি বৌদ্ধ বিহারের উপস্থিতি প্রকাশ করেছিল যে 6th ষ্ঠ থেকে দ্বাদশ শতাব্দীর তারিখের অনুমান করা হয়েছিল।
আরও সাতটি স্তর খনন করা হয়নি। স্টেট ব্যাংক ক্লাবের প্রদর্শন আশা করছে যে এখনও কাজ করা হয়নি এমন কাজের দিকে সরকারের দৃষ্টি আকর্ষণ করবে।
১৯৯০ এর দশক থেকে, দুর্গা পূজা পান্ডালগুলি সামাজিক, পরিবেশগত বিচার বার্তাগুলি সরবরাহ করার জন্য এবং সমসাময়িক ঘটনার সাথে সম্পর্কিত খাঁটি ইতিহাস তুলে ধরার জন্য স্মৃতিস্তম্ভ, historical তিহাসিক স্থান, লোক শিল্প এবং উপজাতি সংস্কৃতি চিত্রিত করার সীমিত কল্পনা থেকে উল্লেখযোগ্যভাবে বিকশিত হয়েছে।
দুর্গা পূজা বাংলা হিন্দুদের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উত্সব। এটি পশ্চিমবঙ্গ, ত্রিপুরা, আসাম এবং বাংলাদেশে উদযাপিত হয়।
উনিশ শতকের শেষের দিকে, এটি “ঠাকুর দালানস” বা উচ্চ-বর্ণের বাড়িওয়ালা এবং ব্যবসায়ীদের মেনশনের উঠোনে পর্যবেক্ষণ করা একটি ঘরোয়া বিষয় ছিল। আঠারো শতকের শেষের দিকে, হুগলির গুপ্তিপারায় 12 জন ব্রাহ্মণ “বারোয়ারি” শুরু করেছিলেন – সম্প্রদায় পূজা।
উদযাপনের এই রূপটি বাংলা জুড়ে মাশরুমযুক্ত, বিশ শতকের মাঝামাঝি সময়ে উত্সবটিকে একটি “সার্বোজানিন” বা সম্প্রদায় উদযাপনে পরিণত করেছে।
এটি পুজার নকশার সাথে পরীক্ষা করার আবেগকে উত্সাহিত করেছিল, traditional তিহ্যবাহী প্রতিমাগুলির আইকনোগ্রাফিতে পরিবর্তন আনছে। “একচালা”, বা দেবী এবং তার চার সন্তানের পাঁচটি প্রতিমা সম্বলিত একক ফ্রেম “পঞ্চালায়” বিকশিত হয়েছিল, যেখানে প্রতিটি প্রতিমা একটি পৃথক ফ্রেম দেওয়া হয়।
বিংশ শতাব্দীর শেষার্ধে, দক্ষিণ কলকাতা পূজা আয়োজকরা traditional তিহ্যবাহী প্রতিমা-নির্মাতাদের এবং আর্ট স্কুল প্রশিক্ষিত শিল্পীদের “আর্ট-এর ঠাকুর” তৈরির জন্য আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন-ভারতীয় মন্দিরের ভাস্কর্য এবং আধুনিক ভারতীয় স্টাইলের চিত্রকর্মের সংমিশ্রণে জন্মগ্রহণকারী প্রতিমাগুলি।
পূজা আয়োজকরা হিসাবে মধ্যবিত্ত পেশাদারদের উত্থান traditional তিহ্যবাহী অভিজাতদের গ্রিপ থেকে উত্সবটিকে মুক্তি দিয়েছিল, দুর্গা পুজাকে একটি পাবলিক ইভেন্ট হিসাবে তৈরি করেছে যা এখন একটি বৃহত আকারের ধর্মনিরপেক্ষ শিল্প উত্সবে পরিণত হয়েছে। 2021 সালে, উৎসবটি ইউনেস্কোর মানবতার অদম্য সাংস্কৃতিক heritage তিহ্যের তালিকায় যুক্ত করা হয়েছিল।
পান্ডালগুলির মাইক্রোকোসমিক থিমগুলিকে একটি পটভূমি সরবরাহ করা সেই আশেপাশের অঞ্চলগুলি যেখানে তারা তৈরি করা হয়: এগুলি মূলত 1947 সালে পার্টিশনের অভিজ্ঞতা অর্জনকারী লোকদের পরিবার দ্বারা বাস করা হয়। সহিংসতার স্মৃতি এই অঞ্চলের বাসিন্দাদের অবচেতনতায় সমাহিত করা হয়।
উদাহরণস্বরূপ, কলকাতার গারিয়া পূর্ব বাংলার শিকড়যুক্ত অনেক বাসিন্দার আবাসস্থল – বর্তমানে বাংলাদেশ। ধর্মীয় লাইনে তৈরি একটি সীমান্ত পেরিয়ে পাড়ার স্থানান্তর ইতিহাস রামগড় রায়পুর ক্লাবে তাদের প্যান্ডেলের মূল প্রতিপাদ্যের ভিত্তি।
এই পান্ডলটি “পোরিজাই” বা অভিবাসীদের জীবন থেকে আঁকছে, যারা পশ্চিমবঙ্গের বাইরের নির্মাণ সাইটগুলিতে কাজ করে। এই শ্রমিকরা উত্সবটির জন্য দেশে ফিরে আসতে পারে না এবং পরিবর্তে তারা যেখানে থাকে সেখানে একটি পূজা সংগঠিত করতে তাদের সীমিত সংস্থান ব্যবহার করে।
বেদলা অভিষ প্যালির প্যান্ডেল, যা পূর্ব বাংলার পূর্বপুরুষ, বিশেষত Dhaka াকা আক্রান্ত ব্যক্তিদের দ্বারা বাস করা একটি আশেপাশে অবস্থিত, এটি দেখায় যে কীভাবে বাঙালি সিনেমা একটি বিভক্ত বাংলা এবং এর ছিন্নভিন্ন স্বপ্নকে চিত্রিত করেছিল।
একজোড়া কাঁচি দ্বারা টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো থিমটি তার শতবর্ষী বছরে বাংলা চলচ্চিত্র নির্মাতা রিতউইক ঘাটাককে শ্রদ্ধা জানায় বাংলা স্থানচ্যুতি এবং ট্রমা সম্পর্কিত তাঁর ক্লাসিক সিনেমাটি উল্লেখ করে, তারার yeen (ক্লাউড ক্যাপড স্টার)।
গারিয়াহাটের সমাজ সেবি সংঘ ১৯৪6 সাল থেকে স্থিতিস্থাপকতা এবং মানবতার ইতিহাসকে বর্ণনা করেছেন। এর থিমটি হ'ল “পাথর পঞ্চালি”, দ্য রোডের গান। পান্ডল ট্রাকগুলি প্রদর্শন করে, যা সঙ্কটের সময়ে ক্ষতির এবং আশা উভয়েরই প্রতীক। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময়, ট্রাকগুলি কেবল গোলাবারুদ স্থানান্তরিত করে না, তবে গ্রেট কলকাতা হত্যাকাণ্ডের সময় দাঙ্গা ক্ষতিগ্রস্থদের উদ্ধার করার জন্য নেটাজি সুভাষ চন্দ্র বোস এবং ক্লাবের প্রতিষ্ঠাতা সদস্য, এর নিকটতম সহযোগী, স্বাধীনতা যোদ্ধা লীলা রায়ও ব্যবহার করেছিলেন।
এই পান্ডালে, প্রতিমা লীলা রায়কে ভিত্তিক, দেবীকে colon পনিবেশিক ফেটার থেকে মুক্ত করে চিত্রিত করে। তিনি ব্রিটিশ মুকুটের পিছনে চলে যান এবং মাথা দিয়ে হাঁটেন একটি নতুন সূচনার দিকে। এই মাইক্রো-হিস্টরিগুলি সম্প্রদায়ের স্থিতিস্থাপকতা এবং প্রতিরোধের সাক্ষ্য এবং বাংলার ধর্মনিরপেক্ষ নীতিগুলি প্রতিফলিত করে।
বিভিন্ন প্যান্ডেলের বার্তাগুলির মধ্যে, হনুমান মন্দির জোপুর জয়শ্রী ক্লাব গৃহীত থিমটি একটি সতর্কতা বলে মনে হচ্ছে। “বাংলা মার,” এটি বলে।
এটি দুটি উপায়ে পড়া যেতে পারে। এর অর্থ হয় “বাঙালি মায়েদের” বা “বাংলার চড়” – যা সরলভাবে “বাংলার জবাব” বোঝাতে পারে।
পান্ডলটি বলে মনে হচ্ছে যে বাংলাদের উপর অপমান করা অবমাননা নিঃশব্দে গ্রহণ করা হবে না। এটি কাঁটাতারের তার, আটক শিবির এবং মানব অস্ত্রের খাঁচার শাখাগুলির স্থাপনার মাধ্যমে প্রতিনিধিত্ব করা হয়, এটি প্রতীকী যে বাঙালিদের বশীভূত করা যায় না এবং শেষ পর্যন্ত তারা নিজেদের মুক্ত করবে।
সান্দিপান মিত্র সরকারী জেনারেল ডিগ্রি কলেজ, লালগড়ের সমাজবিজ্ঞানের পড়ান এবং গবেষণা দলের সদস্য ছিলেন যা ইউনেস্কোর মানবতার অদম্য সাংস্কৃতিক heritage তিহ্যের প্রতিনিধিত্বমূলক তালিকায় শিলালিপির জন্য “কলকাতায় দুর্গা পূজা” মনোনয়নের জন্য ডোজিয়ার প্রস্তুত করেছিলেন।
অমৃতা দাশগুপ্ত লন্ডন বিশ্ববিদ্যালয়ের এসওএএস -এ পিএইচডি প্রার্থী এবং লন্ডন স্কুল অফ ইকোনমিক্স অ্যান্ড পলিটিকাল সায়েন্সের অতিথি শিক্ষক। সুন্দরব্যানস নিয়ে তাঁর দশক দীর্ঘ গবেষণাটি ২০২৪ সালে হাউস অফ লর্ডস, ওয়েস্টমিনস্টার (গ্রেট ব্রিটেন এবং উত্তর আয়ারল্যান্ডের সংসদ সংসদ) এ ম্যানগ্রোভস প্রকল্পের প্রবর্তনকালে স্বীকৃত হয়েছিল।
[ad_2]
Source link