একটি অদ্ভুত সমাজ বোঝার জন্য নতুন উপায়ে গান্ধীকে পুনরায় আবিষ্কার করা

অনেক দিন ধরে, ভারতের পার্টিশনের উপর অধ্যয়নগুলি প্রাথমিকভাবে আলোচনার “উচ্চ রাজনীতি” ফ্রেমে এবং পরে কিছু অঞ্চলের প্রসঙ্গে, যেমন, এর কারণগুলির অধ্যয়নের জন্য আটকে রয়েছে। পাঞ্জাব, বাংলা এবং ইউনাইটেড প্রদেশগুলি (বর্তমানে উত্তর প্রদেশ)। পরবর্তীকালে, সিন্ধু ও বিহারের প্রতি কিছু অপ্রতুল মনোযোগ দেওয়া হয়েছিল। প্রকৃতপক্ষে, সিন্ধুর হিন্দু সংখ্যালঘুদের দুর্ভোগগুলি এখনও পেশাদার ইতিহাসবিদদের কাছ থেকে মনোযোগের জন্য অপেক্ষা করছে (নন্দিতা ভবনানির 2018 বই, নির্বাসিত মেকিং: সিন্ধি হিন্দু এবং ভারতের বিভাজনএকটি ব্যতিক্রম; লেখক একজন চার্টার্ড অ্যাকাউন্ট্যান্ট)। তবুও, প্রধান i তিহাসিক উদ্বেগগুলি মূলত কার্যকারিতা অন্বেষণে সীমাবদ্ধ ছিল। ফ্রান্সিস টাকার এর টুইন-ভলিউম অ্যাকাউন্টটি পার্টিশনে কর্মরত ইতিহাসবিদদের দ্বারা অপ্রতুলভাবে ট্যাপ করা রয়েছে। পরিণতির চেয়ে কার্যকারিতার দিকে কেন এমন মনোযোগ মনোযোগ? সংশ্লিষ্ট গোষ্ঠীর সুবিধাজনক কুসংস্কার অনুসারে দোষের গেমগুলিকে বর্ণনা করার সাথে কি সম্ভবত এটি করা উচিত?

এটি প্রয়োজনীয় করা হয়েছে যে ভারতীয় জাতীয় আন্দোলন একটি অহিংস গণ আন্দোলন ছিল। হাস্যকরভাবে, ভারত 1947 সালে ধর্ম-ভিত্তিক আঞ্চলিক বিভাজন সহ স্বাধীনতা অর্জন করেছিল, একে অপরকে খুব বড় আকারে হত্যা এবং স্থানচ্যুত করে। সেই সহিংসতার ক্ষতগুলির চারপাশের রাজনীতি আজ অবধি হিন্দু-মুসলিম ফ্রেট্রিকাইড তৈরি করে চলেছে। যদি একেবারেই, পার্টিশন যে কোনও সময়ে খুব অনিবার্য হয়ে উঠেছে, তবে ব্রিটিশ এবং ভারতীয় নেতৃত্ব কেন জনসংখ্যা স্থানান্তরের শান্তিপূর্ণ উপায় খুঁজে পেতে পারেনি? তারা (বিশেষত, মাউন্টব্যাটেন, র‌্যাডক্লিফ, জিন্নাহ এবং হিন্দু মহাসভা-আরএসএস; শেষ দু'জন ১৯৩৮-এর পরে প্রচুর শক্তি অর্জন করেছিলেন) ইউরোপীয়, অটোমান বা জনসংখ্যার তুলনামূলকভাবে কম হিংস্র স্থানান্তরের অন্যান্য উদাহরণ রয়েছে (জনসংখ্যার বাধ্যতামূলক বা জনসংখ্যার বাধ্যতামূলকভাবে উত্থান,)?

একটি হিংসাত্মক ইতিহাস

পার্টিশনের বৃহত্তম আক্রান্তরা – সাধারণ মানুষ এবং আরও বিশেষত মহিলারা – historical তিহাসিক রচনাগুলিতে এবং কথাসাহিত্যে আরও কম মনোযোগ পেয়েছিলেন। এটি কি যুক্তিযুক্ত হতে পারে যে প্রাথমিকভাবে, মানুষের দুর্ভোগগুলি অধ্যয়ন করার জন্য আপেক্ষিক হিস্টোরিওগ্রাফিক অমনোযোগ লজ্জা এবং অপরাধবোধের সাথে সম্পর্কিত যে একবার মানুষের দুর্ভোগ অনুসন্ধান করা হলে ইতিহাসের রায় সংশ্লিষ্ট ধর্মীয় সম্প্রদায়ের সমস্ত খেলোয়াড় – হিন্দু, মুসলিম, শিখ এবং সম্পর্কিত ধর্মীয় সম্প্রদায়ের বিভাগের দ্বারা পরিচালিত রাজনৈতিক শক্তির জন্য দোষী পড়বে? এই উস্কানিমূলকভাবে বিতর্কিত প্রস্তাবটি যখন ইতিহাসের শিক্ষার্থীদের কাছে ঘটে তখন এটি আরও কিছুটা স্যালেন্সি পায় যে, গারহমুকতেশ্বর পোগ্রোম ব্যতীত একটি গুরুত্বপূর্ণ (রাজনৈতিক ও জনসংখ্যার দিক থেকে) অঞ্চল বাদে উত্তর প্রদেশ পার্টিশনের প্রেক্ষিতে হিন্দু-মুসলিম ফ্রেট্রিকাইডকে এড়িয়ে গিয়েছিলেন। (জ্ঞানেশ কুডাইস্যা এটিকে ভারতের “হার্টল্যান্ড” বলে অভিহিত করেছেন)। অন্যদিকে, এইচআই-তে মুসলিম লীগের লখনউ-ভিত্তিক লম্বা নেতা চৌধুরী খালিকুজামানএস স্মৃতিচারণ, পাকিস্তানের পথ (১৯61১), “স্বীকারোক্তি” তে যথেষ্ট স্পষ্ট ছিল, “ভারতীয় রাজনীতির সমস্ত শিক্ষার্থী জানেন যে লীগটি পুনরায় সংগঠিত হয়েছিল। খালিকুজামান তার উপস্থাপনায় এটি উল্লেখ করেছেন, এটি মাওলানা আজাদকে দায়ী করেছেন (ভারত স্বাধীনতা জিতেছে)। সুতরাং কেউ কি তর্ক করতে পারেন, জিন্নাহ বরং “একটি নতুন মদিনা তৈরির” অনুসরণে মুসলিম লিগের সাথে যুক্ত মুসলিম অভিজাতদের ডেকেছিলেন দলের “ধার করা অধিনায়ক”?

এটি যেমন হতে পারে, মনাশ ফিরাক ভট্টাচারজি'র গান্ধী: অহিংসতার সমাপ্তি, আশ্চর্যজনকভাবে সুদৃ .় গদ্যের কঠোরভাবে ভালভাবে গবেষণা করা বইটি 1946-47 এর সাম্প্রদায়িক সহিংসতায় দুর্দান্ত বক্তৃতা নিয়ে এসেছে। এই বইটি বাংলা, বিহার এবং দিল্লিতে পোগ্রোমগুলি বন্ধ করার জন্য গান্ধীর হস্তক্ষেপের সাথে জড়িত রয়েছে (পাঞ্জাব ও সিন্ধুতেও এটি করতে পেরে যাওয়ার আগে তাকে হত্যা করা হয়েছিল)। ভট্টাচারজি তাঁর “মেসিয়ানিক বাধা” থাকা সত্ত্বেও গান্ধীর “ব্যর্থতা” সম্পর্কেও ব্যাখ্যা করেছেন। লেখক বলেছেন যে ভারতের পার্টিশন নেতৃত্বের ব্যর্থতা ছিল যা প্রতিক্রিয়াগুলির প্রত্যাশা করে না। প্রকৃতপক্ষে, কেবল সাধারণ মানুষই নয়, এমনকি মুসলিম লীগের শিক্ষিত নেতৃত্বও প্রস্তাবিত পাকিস্তানের সঠিক অঞ্চল সম্পর্কে অস্পষ্ট ছিল। উদাহরণস্বরূপ, আলীগড় মুসলিম বিশ্ববিদ্যালয়ের একজন উপাচার্য নবাব ইসমাইল খান জিন্নাহকে এই অঞ্চলটিকে স্পষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত করতে বলেছিলেন, কিন্তু জিন্নাহ সে সম্পর্কে কোনও দৃ concrete ় আশ্বাস দিতে অস্বীকার করেছিলেন। একই সময়ে, অস্পষ্টভাবে বাংলার মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ প্রদেশ, পাঞ্জাব এবং সিন্ধু প্রস্তাবিত পাকিস্তানে যাচ্ছিলেন, অনেক নেতা পাকিস্তান রাজ্যের কার্যক্ষমতার সমালোচনা করেছিলেন। এর মধ্যে রয়েছে তুফেল আহমদ মঙ্গেলরি (1868–1946; মুসালমানন কা রাউশান মুস্তাকবিল), মাওলানা হিফজুর রহমান সেহরভি (1901–1962; তেহরিক-ই-পাকিস্তান পার এক নাজার), মাওলানা সাজজাদ (1880–1940; তাঁর সাময়িকীতে জিন্নাহকে কিছু খোলা চিঠি, বৈষম্যপাটনা), এবং শৌকাতুল্লাহ আনসারী (1908–1972; পাকিস্তান, ভারতের সমস্যা)। সর্বশেষ নামক একজন ব্যতীত, অন্যান্য সমালোচনাগুলি উর্দু ভাষায় রয়েছে (মঙ্গলোরি কমরেড আলী আশরাফ দ্বারা ইংরেজিতে রেন্ডার করেছেন, একটি সাধারণ নিয়তির দিকে1994)।

যাইহোক, গান্ধীর হস্তক্ষেপ রাষ্ট্রীয় যন্ত্রপাতিগুলির সংস্থান দ্বারা সমর্থন করা হয়নি। প্রকৃতপক্ষে, গান্ধী মতামত দিয়েছেন যে পুলিশ এবং ফৌজদারি বিচার ব্যবস্থার ভয় যদি ঘৃণা ভরা লোকদের সহিংসতার আশ্রয় নিতে বাধা দিচ্ছে, তবে এটি নিজেই উদ্বেগের একটি দুর্দান্ত কারণ, এবং এটি শান্তির আশ্বাস হিসাবে গ্রহণ করা যায় না। তিনি ছিলেন একমাত্র নৈতিক শক্তি, তাঁর কিছু উত্সর্গীকৃত অনুসারীদের সাথে। এখানেই আরেকটি প্রশ্ন উঠে আসে: কেন জিন্নাহ বা এই বিষয়টির জন্য মুসলিম লীগের অন্যান্য মুসলিম নেতারা, ১৯৪77 সালের ১৪ ই আগস্টের পরে পাকিস্তানের সিন্ধু ও পাঞ্জাব অংশগুলিতে অমুসলিম (হিন্দু ও শিখ) সংখ্যালঘুদের বাঁচানোর জন্য উত্থাপিত হননি? বিহার ও দিল্লির মুসলিম সংখ্যালঘুদের যদি গান্ধী (এবং নেহেরু) পোগ্রোমগুলি ধারণ করার জন্য প্রতিটি সম্ভাব্য প্রচেষ্টা চালিয়ে যায় এবং শীর্ষস্থানীয় কংগ্রেস নেতারা এই গণহত্যার এবং স্থানচ্যুতিতে ক্ষিপ্ত হয়ে পড়েছিলেন, তবে কেন এই অংশগুলির হিন্দু ও শিখ সংখ্যালঘুরা কিছু মুসলিম লীগ নেতাদেরকে একই কাজ করার চেষ্টা করে না? এ থেকে দূরে, জিন্নাহ বিশেষত খালিকুজামান (১৯৪47 সালের ডিসেম্বরে মুসলিম লীগের সভাপতি) পোগ্রোমগুলি ধারণ করার প্রচেষ্টার জন্য গান্ধীজির প্রশংসা করে হতাশ হয়েছিলেন।

সহিংসতার ব্যাখ্যা

অধ্যায়ের পরে অধ্যায়, ভট্টাচারজি সহিংসতা, অনুশোচনা (এবং এর অভাব) ব্যাখ্যা করার জন্য নৈতিক-দার্শনিক ভাষ্যগুলি প্রকাশ করেছেন। এই ধরনের ছদ্মবেশে বিবরণ পাঠকদের বইটিতে পুরোপুরি শোষিত রাখে। তিনি যে বিড়ম্বনাগুলি উল্লেখ করেছেন তা পাঠকদের অবাক করে দেয়। গান্ধীর শব্দের তাঁর ব্যাখ্যাগুলি অর্থের নতুন স্তরগুলি উন্মুক্ত করে। তিনি কোটেবল উদ্ধৃতিগুলির একটি সিরিজ খাবার খাচ্ছেন। এগুলি নমুনা: “গান্ধী দুটি জিনিস একসাথে শোক করছিলেন, পার্টিশনের সহিংসতা এবং তার নিজের অপ্রাসঙ্গিকতার” বা “… প্রতিশোধের রাজনীতির ঘটনা, বা ঘৃণার রাজনীতি প্রাকৃতিক নয় তবে আদর্শিক নয় … বন্ধুত্বের রাজনীতিতে অর্থ প্রদানের মূল্য ভুলে যাওয়া।

ভট্টাচারজি গভীর শব্দ লিখে আমাদের অন্তর্দৃষ্টিগুলিতে যুক্ত করেছেন। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন, গান্ধী শোনার রাজনীতিতে ছিলেন, যেখানে আধুনিক রাজনীতিতে, “নেতারা এবং মতাদর্শগুলি মানুষকে প্রচার ও বক্তৃতা দেওয়ার জন্য, শোনার জন্য নয়”। এবং এমনকি একজন ভুক্তভোগীকে কঠোর কিছু বলার জন্য তাঁর নৈতিক সাহস ছিল। “উভয় সম্প্রদায়ই তাদের রাজনৈতিক নেতাদের দ্বারা পরিত্যক্ত হয়েছিল, তাদের বাড়িগুলি থেকে উপড়ে ফেলা হয়েছিল, এমন এক বিপর্যয়ের মুখোমুখি হতে বাধ্য হয়েছিল যা বিস্ময়কর এবং মারাত্মক ছিল। কেবল একটি 78৮ বছর বয়সী ভঙ্গুর কিন্তু উত্সাহিত মানুষ তাদের দুর্দশাগুলি শুনছিল, তাদের নিন্দা করে, তাদের অপব্যবহার ও ক্রোধ গ্রহণ করে, প্রেম এবং শান্তি গ্রহণ করে, তাদের নিজের ও অন্যদেরও স্মরণ করিয়ে দেয়”।

এটি উল্লেখ করা যাক যে তাঁর এন্ডোটোটগুলিতে ভট্টাচার্জির কিছু দীর্ঘ মন্তব্য ভবিষ্যতের গবেষণার জন্য যতটা কার্যকর কিছু মাধ্যমিক কাজের পুনঃনির্মাণের জন্য ততটা কার্যকর। মাত্র একটি উদাহরণ, তিনি ভারতীয় ধর্মনিরপেক্ষতা সম্পর্কিত শাবনুম তেজানির 2007 সালের বই দ্বারা নির্মিত “সাম্প্রদায়িক পৌরাণিক কাহিনী” সমালোচনা করেছেন, যেখানে তিনি জিন্নাহর “সরাসরি কর্ম” “শান্তিপূর্ণ গণ প্রচার” এর আহ্বান হিসাবে চিহ্নিত করেছেন। ভট্টাচার্জি তখন যথাযথভাবে শেষের মন্তব্যে শেষ করেছেন, “পাকিস্তান জিন্নাহর ধারণার উপর নির্ভর করে বা জিন্নাহর উদ্দেশ্য সম্পর্কে কম নয়, এবং তার ধারণার বিশৃঙ্খল প্রকৃতি সম্পর্কে আরও কিছু নয়”।

ভট্টাচারজির বইটি আমাদের উপন্যাসের উপায়ে গান্ধীকে পুনরায় আবিষ্কার করতে সহায়তা করে, যা সমসাময়িক সময়ের বিদ্বেষপূর্ণ সমাজ এবং রাজত্বকে বোঝার জন্য অন্তর্দৃষ্টি দেয়। ভট্টাচার্জি প্রবন্ধে দাবি করেছেন যে বইটি “i তিহাসিকতার রাজনীতির একটি মেটাহিস্টোরিক মূল্যায়ন”। সে স্পট! তাঁর ১১৮ পৃষ্ঠার দীর্ঘ প্রবর্তক অধ্যায়, “রিফ্ট ইন দ্য লুটে” সহিংসতার বিরুদ্ধে ক্ষোভ প্রকাশের জন্য সহিংসতা এবং দার্শনিক উপায়গুলির মূল প্রতিপাদ্য সম্পর্কিত একটি স্বতন্ত্র বই হিসাবে তৈরি করা যেতে পারে। দর্শন এবং তাত্ত্বিক বক্তৃতা কোনও ভারী পড়া নয়; এটি সুন্দর কাব্যিক ভাষায় লুসিড। প্রতিটি অধ্যায়ে কবিতার মতো শিরোনাম রয়েছে প্রাথমিক উত্সগুলি থেকে সৃজনশীলভাবে উত্তোলন করা। অনেক কঠোর একাডেমিক ইতিহাসের লেখাগুলি এত সুন্দর গদ্য বলে দাবি করতে পারে না।

মোহাম্মদ সাজজাদ আলীগড় মুসলিম বিশ্ববিদ্যালয়ের ইতিহাসের অ্যাডভান্সড স্টাডি (সিএএস) এর কেন্দ্রের অধ্যাপক। তিনিও লেখক বিহারে মুসলিম রাজনীতি: রূপক পরিবর্তন এবং colon পনিবেশবাদ প্রতিদ্বন্দ্বিতা এবং বিচ্ছিন্নতাবাদ: 1857 সাল থেকে মুজাফফরপুরের মুসলমানরা।

গান্ধী: অহিংসার সমাপ্তিমনাশ ফিরাক ভট্টাচার্জি, পেঙ্গুইন ইন্ডিয়া।