কেন ভ্রাতৃত্ব ভারতীয় সংবিধানের প্রাণ

26 নভেম্বর, 1949-এ, আমরা, ভারতের জনগণ নিজেদেরকে একটি সংবিধান দিয়েছিলাম। এর প্রস্তাবনা, সেই মহিমান্বিত উদ্বোধনী বিবৃতি, একটি মুখবন্ধের চেয়ে বেশি। আমি আমাদের প্রজাতন্ত্রের নৈতিক কম্পাস।

আমরা প্রায়শই তার ন্যায়বিচারের প্রতিশ্রুতির উপর ফোকাস করি – সামাজিক, অর্থনৈতিক এবং রাজনৈতিক; চিন্তা, প্রকাশ, বিশ্বাস, বিশ্বাস এবং উপাসনার স্বাধীনতা; এবং মর্যাদা এবং সুযোগের সমতা। এগুলো আমাদের গণতন্ত্রের মূল স্তম্ভ।

তবুও, এই তিনটির পাশাপাশি দাঁড়িয়ে থাকা, একটি চতুর্থ আদর্শ যা কম উদযাপিত হয় তবে, বিভিন্ন উপায়ে, সবচেয়ে গভীর: ভ্রাতৃত্ব, ব্যক্তির মর্যাদা এবং জাতির ঐক্য ও অখণ্ডতা নিশ্চিত করে।

এই সংবিধান দিবসে, সময় এসেছে আমরা ভ্রাতৃত্বকে একটি পরিপূরক আদর্শ হিসাবে নয়, বরং সেই আত্মা হিসাবে স্বীকৃতি দেব যা ছাড়া বাকি তিনটি শ্বাস নিতে পারে না।

একটি গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য

একটি সংবিধান একটি রাষ্ট্রের জন্য আইনি ব্লুপ্রিন্ট। এটি প্রতিষ্ঠান তৈরি করে – সংসদ, বিচার বিভাগ, নির্বাহী – যা ন্যায়বিচার প্রদান করতে পারে এবং স্বাধীনতার নিশ্চয়তা দিতে পারে। রাষ্ট্র তার নাগরিকদের রাজনৈতিক সমতা, “এক ব্যক্তি, একটি ভোট” এর মৌলিক অধিকার প্রদান করে।

এটি ছিল ভারতের বিপ্লবী পদক্ষেপ, একক, আইনি স্ট্রোকে শতাব্দীর সামন্ত ও ঔপনিবেশিক শ্রেণিবিন্যাসকে মুছে ফেলা।

কিন্তু একটি জাতি শুধুমাত্র আইনী বিধি দ্বারা নির্মিত হয় না। একটি জাতি একটি ভাগ করা কল্পনা, “আমরা-নেস” এর অনুভূতি, একটি সাধারণ স্বত্ব। এই অস্তিত্বে আইন করা যাবে না. আপনি অধিকার ডিক্রি করতে পারেন – সংহতি নয়। আপনি আইন প্রয়োগ করতে পারেন – ভ্রাতৃত্ব এবং ভ্রাতৃত্ব নয়।

এখানেই ভ্রাতৃত্ব প্রবেশ করে, রাজনৈতিক ধারণা হিসেবে নয় বরং সামাজিক ও আধ্যাত্মিক ধারণা হিসেবে। সংবিধান যে রাষ্ট্র তৈরি করেছে, এবং আমরা যে জাতি হয়ে উঠার প্রক্রিয়ায় রয়েছি তার মধ্যে এটি সেতু।

আম্বেদকরের আমূল ব্যাখ্যা

“ভ্রাতৃত্ব” শব্দটির মূল রয়েছে ফরাসি বিপ্লবের “Liberté, Égalité, Fraternité।” কিন্তু বি আর আম্বেদকরের জন্য, যিনি ভ্রাতৃত্ব শব্দটি প্রস্তাবনায় প্রবর্তন করেছিলেন, এর অনুপ্রেরণা ছিল আরও গভীর এবং সর্বজনীন। তিনি ইউরোপীয় পরিভাষা সংযোজন করেছিলেন, কিন্তু বৌদ্ধ মৈত্রী বা মেট্টার গভীর চেতনার সাথে।

ফরাসি “fraternité” মূলত একটি প্রজাতন্ত্রের নাগরিকদের মধ্যে একটি ধর্মনিরপেক্ষ বন্ধন ছিল। আম্বেদকরের ভ্রাতৃত্ব, মৈত্রী দ্বারা অনুপ্রাণিত, আরও কিছু উগ্র ছিল: সকলের জন্য একটি নিঃশর্ত স্নেহ এবং কারও প্রতি ঘৃণা নয়। মৈত্রী নাগরিকত্ব দ্বারা সীমাবদ্ধ নয়; এটা সব জীবন্ত প্রাণী প্রসারিত. এটি একটি সক্রিয়, সহানুভূতিশীল প্রেম, কুসংস্কার এবং অশুভ ইচ্ছার অভ্যন্তরীণ বাধাগুলিকে সচেতনভাবে ভেঙে দেয় যা মানুষকে আলাদা করে।

যে মানুষটি সারাজীবন জাতিভেদ প্রথার ঘৃণার বিরুদ্ধে লড়াই করে কাটিয়েছেন, তার জন্য এটি একটি আবেগপূর্ণ আদর্শ ছিল না। এটি একটি প্রয়োজনীয় সামাজিক ওষুধ ছিল। রাষ্ট্র অস্পৃশ্যতাকে বেআইনি ঘোষণা করতে পারে, কিন্তু শুধুমাত্র মানুষের হৃদয়ের একটি রূপান্তর – প্রকৃত ভ্রাতৃত্বের চাষ – সেই অবমাননাকে নির্মূল করতে পারে যা এটির উপর ভিত্তি করে। জাতপাতের বিষের সক্রিয় প্রতিষেধক ছিল “কারুর জন্য ঘৃণা”।

একটি ভারতীয় ফাউন্ডেশন

সার্বজনীন প্রেমের এই ধারণাটি বৌদ্ধধর্মের জন্য একচেটিয়া নয়। এটি মহাত্মা গান্ধীর জীবন এবং শিক্ষার একটি শক্তিশালী প্রতিধ্বনি খুঁজে পায়, যাকে আমরা কয়েক সপ্তাহ আগে স্মরণ করেছিলাম। গুড সামারিটানের দৃষ্টান্ত, যা যীশু বলেছিলেন, ভ্রাতৃত্বের একটি পাঠ – সমস্ত উপজাতীয় এবং ধর্মীয় লাইনের বাইরে একজনের “প্রতিবেশী”কে সংজ্ঞায়িত করে। এবং ক্রুশে যীশুর বাণী, “পিতা, তাদের ক্ষমা করুন, কারণ তারা জানে না তারা কি করছে” হল “সবার প্রতি স্নেহ এবং কারো প্রতি ঘৃণা” এর চূড়ান্ত মূর্ত প্রতীক,

তাই, আম্বেদকর ভারতীয় প্রজাতন্ত্রকে একটি নিরবধি, সর্বজনীন নীতিতে নোঙর করেছিলেন। তিনি বলছিলেন যে ভারতকে টিকে থাকতে এবং উন্নতি করতে হলে, এর নাগরিকদের অবশ্যই এই সর্বোচ্চ নৈতিক নীতির আকাঙ্ক্ষা করতে হবে। ন্যায়বিচার এবং স্বাধীনতা আমাদের গণতন্ত্রের কঙ্কাল প্রদান করে, কিন্তু ভ্রাতৃত্ব হল এর স্পন্দিত হৃদয়।

একটি উচ্চাকাঙ্ক্ষী প্রকল্প

এটি আমাদের ভ্রাতৃত্বের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কার্যে নিয়ে আসে: এটি সেই শক্তি যা আমাদের প্রস্তাবনার শুরুর শব্দগুলি – “আমরা ভারতের মানুষ” – একটি বাস্তবতা।

ভ্রাতৃত্ব ব্যতীত, “আমরা জনগণ” একটি আইনী কল্পকাহিনী, যা আমরা আজকে “আমরা সংখ্যাগরিষ্ঠ” এবং “আপনি সংখ্যালঘু” বা “আমরা উচ্চ জাতি” এবং “আপনি নিম্ন জাতি” তে বিভক্ত হওয়ার ঝুঁকিপূর্ণ।

নিরাপত্তা সঙ্কটের সময়ে, যেমনটি ঘটেছে নয়াদিল্লিতে, এবং উত্তপ্ত রাজনৈতিক প্রতিযোগিতা, বিহারের মতো, ভ্রাতৃত্বকে সবচেয়ে কঠোরভাবে পরীক্ষা করা হয়। এই সময়ে জাতির ঐক্য ও অখণ্ডতা আইনের জোরে বজায় থাকে, ভাগাভাগির বন্ধনে নয়।

ভ্রাতৃত্ব হল যা স্বতন্ত্র অধিকারের “আমি” কে যৌথ ভাগ্যের “আমরা” তে রূপান্তরিত করে। এটিই নিশ্চিত করে যে আমার স্বাধীনতা আপনার উপর কর্তৃত্ব করার লাইসেন্সে পরিণত না হয় এবং আপনার ন্যায়বিচার কেবল আদালতের রায় নয়, আপনার প্রতি আমার প্রতিদিনের আচরণে সম্মানিত একটি মর্যাদা। এটি সামাজিক এবং মানসিক অবকাঠামো যা রাজনৈতিক সমতাকে একটি জীবন্ত অভিজ্ঞতা করে তোলে, কেবল একটি তাত্ত্বিক অধিকার নয়।

আমি একটি অন্বেষণ ছিল পূর্ববর্তী নিবন্ধ গান্ধী জয়ন্তীতে, সুবিধাভোগীদের এই ভ্রাতৃত্বের “বিশ্বাসী” হিসাবে ভূমিকা পালন করতে হবে। কিন্তু এই ট্রাস্টিশিপ কোন পিতৃতান্ত্রিক ধারণা নয়। এটি একটি সক্রিয়, নম্র অনুশীলন যা বিশেষাধিকারের দেয়াল ভেঙে দেওয়া এবং সংহতির হাত বাড়িয়ে দেওয়া, স্বীকৃতি দেওয়া যে আমাদের মর্যাদা জড়িত।

এই সংবিধান দিবসে, আসুন আমরা প্রস্তাবনাটি আবার পড়ি। আসুন দেখি ভ্রাতৃত্ব কিসের জন্য: জাতির জন্য আম্বেদকরের সবচেয়ে গভীর উপহার। আদালত ও সংসদ ছাড়িয়ে মানুষের হৃদয়ে যাওয়ার আহ্বান। সচেতন সমবেদনার মাধ্যমে, যে দেশকে আমরা সর্বদা হতে চেয়েছিলাম: একটি জাতি কেবল আইনে নয়, চেতনায় তৈরি করা একটি স্থায়ী চ্যালেঞ্জ।

26 নভেম্বর সংবিধান দিবস।

জন কুরিয়েন একজন প্রতিফলিত উন্নয়ন অনুশীলনকারী। তিনি কোঝিকোড়ে থাকেন।