আজকের সোশ্যাল মিডিয়া যুগের জন্য বাকস্বাধীনতার দুটি প্রাচীন এথেনীয় আদর্শ

প্রাচীন এথেন্সে, আগোরা ছিল একটি পাবলিক ফোরাম যেখানে নাগরিকরা ইচ্ছাকৃতভাবে, ভিন্নমত পোষণ করতে এবং একসাথে সিদ্ধান্ত নিতে সমবেত হতে পারত। এটি গভীর-মূল সামাজিক নীতি দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল যা জীবন্ত, অন্তর্ভুক্তিমূলক, স্বাস্থ্যকর বিতর্ক নিশ্চিত করেছিল।

আজ, আমাদের পাবলিক স্কোয়ারগুলি অনলাইনে সরানো হয়েছে ডিজিটাল ফিড এবং সোশ্যাল মিডিয়ার ফোরামে৷ এই স্পেসগুলিতে বেশিরভাগই সাম্প্রদায়িক নিয়ম এবং কোডের অভাব রয়েছে – পরিবর্তে, অ্যালগরিদমগুলি সিদ্ধান্ত নেয় কোন কণ্ঠগুলি আওয়াজের উপরে উঠে, এবং কোনটি এর নীচে চাপা পড়ে।

ইন্টারনেট একটি আমূল গণতান্ত্রিক স্থান হওয়ার আশাবাদী ধারণা একটি দূরবর্তী স্মৃতির মতো অনুভব করে। আমাদের কথোপকথন এখন দ্বারা আকার হয় অস্বচ্ছ সিস্টেম এনগেজমেন্ট বাড়ানোর জন্য ডিজাইন করা হয়েছে, বোঝার নয়। অ্যালগরিদমিক জনপ্রিয়তা, নির্ভুলতা বা ন্যায্যতা নয়, পৌঁছানোর নির্ধারণ করে।

এটি একটি প্যারাডক্স তৈরি করেছে। আমরা কথা বলার অভূতপূর্ব স্বাধীনতা উপভোগ করি, তবুও আমাদের বক্তৃতা আমাদের নিয়ন্ত্রণের বাইরের শক্তি দ্বারা সীমাবদ্ধ। উচ্চস্বরে প্রাধান্য পায়। সংক্ষিপ্ত কণ্ঠস্বর বিবর্ণ। ক্ষোভ প্রতিফলনের চেয়ে দ্রুত ভ্রমণ করে। এই ল্যান্ডস্কেপে, সমান অংশগ্রহণ সবই অপ্রাপ্য, এবং সৎ বক্তৃতা খুব সত্যিকারের ঝুঁকি বহন করতে পারে।

এথেন্সের পাথরের ধাপ এবং আজকের পর্দার মধ্যে কোথাও, আমরা আমাদের গণতান্ত্রিক জীবন এবং কথোপকথনের জন্য প্রয়োজনীয় কিছু হারিয়ে ফেলেছি: ভয়েসের সমতা এবং সত্য বলার সাহসের মধ্যে ভারসাম্য, এমনকি যখন এটি বিপজ্জনক হয়। বাকস্বাধীনতার দুটি প্রাচীন এথেনীয় আদর্শ, isegoria এবং parrhesiaআমাদের আবার এটি খুঁজে পেতে সাহায্য করতে পারেন.

প্রাচীন ধারণা যা আমাদের গাইড করে

এথেন্সে, isegoria কথা বলার অধিকার উল্লেখ করা হয়েছে, কিন্তু এটি নিছক এনটাইটেলমেন্ট বা প্রবেশাধিকারে থামেনি। এটি একটি ভাগ করা দায়িত্ব, ন্যায্যতার প্রতি অঙ্গীকার এবং জনজীবনকে একা শক্তিশালী দ্বারা পরিচালিত করা উচিত নয় এমন ধারণার ইঙ্গিত দেয়।

পদ parrhesia সাহস বা কথা বলার স্বাধীনতা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে। আবার, nuance আছে; parrhesia বেপরোয়া অকপটতা নয়, নৈতিক সাহস। এটি সত্য কথা বলার দায়িত্বকে নির্দেশ করে, এমনকি যখন সেই সত্যটি অস্বস্তি বা বিপদের কারণ হয়।

এই আদর্শগুলি বিমূর্ত নীতি ছিল না। তারা ছিল নাগরিক অনুশীলন, অংশগ্রহণের মাধ্যমে শেখা এবং শক্তিশালী করা। এথেনীয়রা বুঝতে পেরেছিল যে গণতান্ত্রিক বক্তৃতা একটি অধিকার এবং দায়িত্ব উভয়ই এবং জনজীবনের মান তার নাগরিকদের চরিত্রের উপর নির্ভর করে।

ডিজিটাল ক্ষেত্র প্রেক্ষাপট পরিবর্তন করেছে কিন্তু এই গুণাবলীর গুরুত্ব নয়। একা অ্যাক্সেস অপর্যাপ্ত। কণ্ঠস্বরের সমতাকে সমর্থন করে এবং সত্য-কথনকে উৎসাহিত করে এমন নিয়ম না থাকলে, বাক-স্বাধীনতা বিকৃতি, ভীতিপ্রদর্শন এবং ম্যানিপুলেশনের জন্য দুর্বল হয়ে পড়ে।

এআই-উত্পাদিত বিষয়বস্তুর উত্থান এই চাপগুলিকে তীব্র করে। নাগরিকদের এখন শুধু মানুষের কণ্ঠই নয়, যন্ত্র-উত্পাদিত শব্দগুলিও নেভিগেট করতে হবে যা বিশ্বাসযোগ্যতা এবং অভিপ্রায়ের সীমানাকে অস্পষ্ট করে।

একটি বিশেষাধিকার হিসাবে শোনা হচ্ছে

সমসাময়িক প্ল্যাটফর্মগুলিতে, দৃশ্যমানতা অসমভাবে এবং প্রায়শই অপ্রত্যাশিতভাবে বিতরণ করা হয়। অ্যালগরিদমগুলি এমন ধারণাগুলিকে প্রসারিত করে যা শক্তিশালী আবেগকে ট্রিগার করে, তাদের মূল্য নির্বিশেষে। যে সম্প্রদায়গুলি ইতিমধ্যে প্রান্তিকতার সম্মুখীন হয়েছে তারা নিজেদেরকে অশ্রুত খুঁজে পেতে পারে, অন্যদিকে যারা উস্কানি দিয়ে উন্নতি করে তারা কথোপকথনে আধিপত্য বিস্তার করতে পারে।

ইন্টারনেটে, isegoria একটি নতুন উপায়ে চ্যালেঞ্জ করা হয়। খুব কম লোকই আনুষ্ঠানিকভাবে এর থেকে বাদ পড়লেও অনেকেই কাঠামোগতভাবে অদৃশ্য। কথা বলার অধিকার রয়ে গেছে, কিন্তু শোনার সুযোগ অসম।

একই সময়ে, parrhesia আরো অনিশ্চিত হয়ে ওঠে। সততার সাথে কথা বলা, বিশেষত প্রতিদ্বন্দ্বিতাপূর্ণ বিষয়গুলি সম্পর্কে, ব্যক্তিদের হয়রানি, ভুল উপস্থাপন বা সুনামের ক্ষতির সম্মুখীন হতে পারে। সাহসের দাম বেড়েছে, অন্যদিকে নীরব থাকার প্রণোদনা, বা পিছু হটতে ইকো চেম্বারবেড়েছে।

নাগরিক, দর্শক নয়

এথেনিয়ানরা বুঝতে পেরেছিল যে গণতান্ত্রিক গুণাবলী তাদের নিজস্বভাবে আবির্ভূত হয় না। ইসগোরিয়া এবং parrhesia সময়ের সাথে সাথে শেখা অভ্যাসের মাধ্যমে টিকিয়ে রাখা হয়েছিল: একটি নাগরিক কর্তব্য হিসাবে শোনা, একটি ভাগ করা দায়িত্ব হিসাবে কথা বলা এবং স্বীকৃতি দেওয়া যে জনজীবন তার অংশগ্রহণকারীদের চরিত্রের উপর নির্ভর করে। আমাদের যুগে, সবচেয়ে কাছের সমতুল্য হল নাগরিক শিক্ষা, সেই স্থান যেখানে নাগরিকরা গণতান্ত্রিক বক্তৃতার প্রয়োজন এমন স্বভাব অনুশীলন করে।

শ্রেণীকক্ষগুলিকে ছোট আকারের আগাগোড়ায় পরিণত করার মাধ্যমে, শিক্ষার্থীরা কণ্ঠস্বরের সমতা এবং বক্তৃতায় সততার মধ্যে নৈতিক উত্তেজনাকে বসবাস করতে শিখতে পারে। ক্রিয়াকলাপগুলি যেগুলি ভাগ করে নেওয়া সংলাপ, ন্যায়সঙ্গতভাবে ঘুরে দাঁড়ানো এবং শান্ত কণ্ঠের প্রতি মনোযোগ দেওয়ার আমন্ত্রণ জানায় তাদের অভিজ্ঞতা অর্জনে সহায়তা করে isegoriaএকটি বিমূর্ত অধিকার হিসাবে নয় বরং ন্যায্যতার একটি জীবন্ত অনুশীলন হিসাবে।

বাস্তবে, এর অর্থ হল আলোচনা এবং বিতর্কের আয়োজন যেখানে ছাত্রদের তথ্য যাচাই করতে হবে, যুক্তি তুলে ধরতে হবে এবং যুক্তি প্রমাণ করতে হবে, তাদের মতামত প্রকাশ্যে সংশোধন করতে হবে, অথবা বিরোধী যুক্তিগুলির সাথে সম্মানের সাথে জড়িত থাকতে হবে। এই সমস্ত দক্ষতার সাথে যুক্ত বৌদ্ধিক সাহস গড়ে তোলে parrhesia.

গুরুত্বপূর্ণভাবে, এই অভিজ্ঞতাগুলি শিক্ষার্থীদের কী বিশ্বাস করা উচিত তা নির্ধারণ করে না। পরিবর্তে, তারা সেই অভ্যাসগুলি অনুশীলন করে যা বিশ্বাসকে অন্যদের কাছে দায়বদ্ধ করে তোলে: শোনার শৃঙ্খলা, কারণ দেওয়ার ইচ্ছা এবং নতুন বোঝার আলোকে একটি অবস্থান পরিমার্জিত করার প্রস্তুতি। এই ধরনের অভ্যাসগুলি একটি অনুভূতি পুনরুদ্ধার করে যে গণতান্ত্রিক অংশগ্রহণ নিছক অভিব্যক্তিপূর্ণ নয়, তবে সম্পর্কযুক্ত এবং ভাগ করা প্রচেষ্টার মাধ্যমে নির্মিত।

নাগরিক শিক্ষা শেষ পর্যন্ত যা দেয় তা হল অনুশীলন। এটি ক্ষুদ্রাকৃতির অ্যাগোরা তৈরি করে যেখানে শিক্ষার্থীরা নাগরিক হিসেবে তাদের প্রয়োজনীয় দক্ষতার মহড়া দেয়: স্পষ্টভাবে কথা বলা, উদারভাবে শোনা, অনুমানকে প্রশ্ন করা এবং যারা ভিন্নভাবে চিন্তা করে তাদের সাথে জড়িত।

এই অভ্যাসগুলো ডিজিটাল বিশ্বের চাপকে মোকাবেলা করে। তারা গতির জন্য ডিজাইন করা স্থানগুলিতে কথোপকথনের গতি কমিয়ে দেয়। তারা প্রতিক্রিয়ার জন্য তৈরি পরিবেশে প্রতিফলন প্রবর্তন করে। তারা আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে গণতান্ত্রিক বক্তৃতা একটি কর্মক্ষমতা নয়, কিন্তু একটি ভাগ করা দায়িত্ব।

আগাগোড়ার চেতনায় ফেরা

আমাদের যুগের চ্যালেঞ্জ শুধু প্রযুক্তিগত নয় শিক্ষাগত। কোনো অ্যালগরিদম দায়িত্ব, সাহস বা ন্যায্যতা শেখাতে পারে না। এগুলি অভিজ্ঞতা, প্রতিফলন এবং অনুশীলনের মাধ্যমে গঠিত গুণাবলী। এথেনিয়ানরা এটি স্বজ্ঞাতভাবে বুঝতে পেরেছিল, কারণ তাদের গণতন্ত্র সাধারণ নাগরিকদের উপর নির্ভর করে যে কীভাবে সমান এবং সততার সাথে কথা বলতে হয়।

আমরা আজ একই চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি। আমরা যদি গণতান্ত্রিক জীবনকে সমর্থন করে এমন ডিজিটাল পাবলিক স্কোয়ার চাই, তাহলে আমাদের অবশ্যই এমন নাগরিকদের প্রস্তুত করতে হবে যারা তাদের বুদ্ধিমত্তার সাথে বসবাস করতে জানে। নাগরিক শিক্ষা ঐচ্ছিক সমৃদ্ধি নয় – এটি অভ্যাসের প্রশিক্ষণের ক্ষেত্র যা স্বাধীনতাকে টিকিয়ে রাখে।

আগোরা হয়তো রূপ পরিবর্তন করেছে, কিন্তু এর উদ্দেশ্য টিকে আছে। সততা, সাহস এবং যত্নের সাথে সমানভাবে কথা বলা এবং শোনা এখনও গণতন্ত্রের হৃদয়। এবং এটি এমন কিছু যা আমরা শেখাতে পারি।

সারাহ কেলস IE ডিজিটাল লার্নিং-এর প্রোগ্রাম ম্যানেজমেন্ট ডিরেক্টর এবং IE ইউনিভার্সিটির মানবিক বিভাগের অ্যাডজান্ট প্রফেসর।

এই নিবন্ধটি প্রথম প্রকাশিত হয় কথোপকথন.