'সত্য' কি সত্যিই গণতন্ত্রের জন্য গুরুত্বপূর্ণ?

আমরা সত্যের সংকটের মধ্যে নিজেদের খুঁজে পাই। জ্ঞানের পাবলিক প্রতিষ্ঠানের উপর আস্থা (স্কুল, উত্তরাধিকারী মিডিয়া, বিশ্ববিদ্যালয় এবং বিশেষজ্ঞরা) সর্বকালের সর্বনিম্ন পর্যায়ে রয়েছে এবং নির্লজ্জ মিথ্যাবাদীরা বিশ্বজুড়ে রাজনৈতিক সমর্থন আকর্ষণ করছে। মনে হচ্ছে আমরা সম্মিলিতভাবে সত্যের যত্ন নেওয়া বন্ধ করে দিয়েছি।

এই মহাজাগতিক সংকটের আগে গণতন্ত্রীদের নার্ভাসনেস আংশিকভাবে একটি বিস্তৃত অনুমানের উপর ভিত্তি করে যে গণতন্ত্রের ধারণা সত্যের মূল্যের উপর নির্ভর করে। কিন্তু এমনকি এই অনুমান একটি খরচ আছে. দুঃখজনকভাবে, সত্যের মূল্যকে অত্যধিক গুরুত্ব দেওয়ার গণতান্ত্রিক প্রবণতা অন্যান্য গণতান্ত্রিক দাবির সাথে সংঘর্ষে প্রবেশ করে। এটি আমাদের দ্বন্দ্বের দিকে নিয়ে যায় যা উন্মুক্ত সমাজের শত্রুদের জন্য খাদ্য হয়ে ওঠে।

সত্য ও গণতন্ত্রের মধ্যে এই সংযোগের পক্ষে দার্শনিকরা বেশ কিছু যুক্তি উপস্থাপন করেছেন। সবচেয়ে বিস্তৃত এছাড়াও crudest হয়: গণতন্ত্র আমাদের পছন্দের সমস্ত জিনিসের জন্য দাঁড়ায় এবং সত্য তাদের মধ্যে একটি।

কিন্তু বিন্দু তৈরি করার আরো পরিশীলিত উপায় আছে. জার্মান দার্শনিক ইয়ুর্গেন হ্যাবারমাস যুক্তি দেন যে একটি সুস্থ গণতন্ত্রের একটি ইচ্ছাকৃত সংস্কৃতি রয়েছে এবং বিবেচনার প্রয়োজন “বৈধতা দাবিআমরা যখন রাজনীতি নিয়ে কথা বলি, তখন আমাদের অবশ্যই চেষ্টা করতে হবে এবং আমরা যা বলি তা নিশ্চিত করতে হবে।

মারিয়া রেসা, একজন ফিলিপিনো সাংবাদিক এবং আ নোবেল শান্তি পুরস্কার বিজয়ী ডএকইভাবে যুক্তি দেয় যে গণতন্ত্রের সত্য প্রয়োজন কারণ: “তথ্য ছাড়া, আপনি সত্য থাকতে পারবেন না। সত্য ছাড়া, আপনি বিশ্বাস করতে পারবেন না। তিনটি ছাড়া আমাদের কোন ভাগ করা বাস্তবতা নেই, এবং গণতন্ত্র যেমন আমরা জানি – এবং সমস্ত অর্থপূর্ণ মানব প্রচেষ্টা – মৃত।”

কিন্তু বাস্তবতা ভাগ করে নেওয়ার জন্য কি আমাদের সত্যের প্রয়োজন আছে? বাস্তবে, আমাদের ভাগ করা বাস্তবতার বেশিরভাগ অভিজ্ঞতাই সত্যের সাথে জড়িত নয়। পৌরাণিক কাহিনী, প্রতিবেশী অনুভূতি, বা সম্প্রদায়ের অনুভূতি, সম্ভবত এমনকি ধর্ম এবং অবশ্যই চূড়ান্ত ভাগ করা বাস্তবতা সম্পর্কে চিন্তা করুন: সংস্কৃতি নিজেই। এটা তর্ক করা কঠিন যে আমরা আমাদের সম্প্রদায়ের সাংস্কৃতিক বাস্তবতায় ভাগ করি কারণ আমাদের সংস্কৃতি সত্য বা আমরা এটিকে সত্য বলে বিশ্বাস করি।

কেউ কেউ যুক্তি দিতে পারে যে গণতন্ত্র সত্যের সাথে আবদ্ধ কারণ সত্য একরকম নিরপেক্ষ। অবশ্যই, পপুলিস্ট বিশেষজ্ঞদের সন্দেহ প্রায়ই গণতান্ত্রিক ভাষায় গালি দেওয়া হয়: সত্যের মূল্য একটি তথাকথিত সমর্থন করার জন্য বোঝানো হয় বিশেষজ্ঞদের অত্যাচার.

তবে এখানে একটি মূল বিষয় হল যে বিশেষজ্ঞরা যারা সত্য বলার লক্ষ্য রাখেন, মিথ্যাবাদী বা পোস্ট-ট্রুথ পপুলিস্টদের বিপরীতে, তাদের জবাবদিহি করতে হবে। তারা সত্যের নিয়মের অধীন। গণতন্ত্র তাই দায়বদ্ধতার সাথে যতটা বাধ্যতামূলকভাবে আবদ্ধ তা সত্যের চেয়ে বেশি।

'মানুষের অর্থপূর্ণ প্রচেষ্টা'

যাই হোক না কেন, সমস্যাটি রয়ে গেছে যে, রেসা এবং হ্যাবারমাস নিজেরাই স্বীকার করেছেন, গণতন্ত্রের বিন্দু হল “অর্থপূর্ণ মানবিক প্রচেষ্টা” প্রচার করা। গণতন্ত্র এমন একটি বিশ্ব গড়ে তোলার ব্যবসা যেখানে মানুষ মানবিকভাবে বসবাস করতে পারে। এবং এই, গুরুত্বপূর্ণভাবে, একা সত্য দ্বারা বিতরণ করা যাবে না.

একটি সত্যিকারের মানব জীবন কেবল বাস্তবতা সম্পর্কে তথ্যের জ্ঞানই নয়, বিশ্ব এবং এতে নিজের অবস্থান সম্পর্কে একটি বিষয়গত বোঝারও দাবি করে। আমরা প্রায়ই ভুলে যাই যে যদিও তারা প্রায়শই একসাথে যায়, এই দুটি প্রয়োজনীয়তা একে অপরের সাথে বিরোধ করতে পারে। এর কারণ হল সত্য ঘটনাকে ডিল করে যখন অর্থ ব্যাখ্যায় ডিল করে।

বোঝাপড়া, জ্ঞানের বিপরীতে, আমরা কীভাবে বিশ্বকে দেখি, আমাদের চিন্তার অভ্যাস এবং সাংস্কৃতিক গঠন – প্রধানত পরিচয়, মূল্যবোধ এবং প্রতিষ্ঠানগুলি। এই জিনিসগুলি সত্যের কোনও দাবি না করেই আমাদেরকে ঘরে ঘরে অনুভব করার তাদের কার্য সম্পাদন করে।

প্রায়শই, গণতান্ত্রিক চেতনা এই জিনিসগুলিকে কুসংস্কার এবং কুসংস্কার হিসাবে অযোগ্য করে তোলে। গণতান্ত্রিক সত্যের চ্যাম্পিয়নদের মনে রাখা ভালো হবে যে বিশ্ব গণতন্ত্র গড়ে তোলার চেষ্টা করছে একটি অর্থপূর্ণ মানবিক প্রচেষ্টার জগত, শুধু শুষ্ক জ্ঞান এবং সত্য অনুসন্ধান নয়।

বর্তমান ঘটনাগুলি প্রমাণ করেছে যে এটিকে উপেক্ষা করার ভয়ঙ্কর রাজনৈতিক পরিণতি রয়েছে। সত্যের উপর জেদ এবং অর্থের অবমূল্যায়ন সুপরিচিত আধুনিক বিষণ্নতার দিকে পরিচালিত করেছে যা প্রায়শই বিচ্ছিন্নতার অনুভূতি হিসাবে বর্ণনা করা হয় – একে অপরের সাথে এবং নিজেদের সাথে সামাজিক, ঐতিহাসিক এবং ঐতিহ্যগত বন্ধন ভেঙ্গে যায়।

এই বিচ্ছিন্নতা পপুলিস্ট এবং গণতন্ত্রবিরোধীদের জন্য একটি খাবারের স্থল সরবরাহ করেছে, যারা অর্থের সংকটের সংশোধনকারী হিসাবে নিজেদের উপস্থাপন করে। এটা কিছুর জন্য নয় যে সমসাময়িক পপুলিজমের পুনরাবৃত্ত থিমগুলি হল স্বত্ব, ঐতিহ্য, পরিচয়, উত্স এবং নস্টালজিয়া।

আমরা সত্যের সংকট অনুভব করছি – কিন্তু আমরা অর্থের সংকটেরও মুখোমুখি হচ্ছি। যখন আমরা সত্যের উপর এবং অর্থের বিপরীতে বেশি জোর দিই, তখন আমরা বিচ্ছিন্নতার বোধ তৈরি করি এবং জনসাধারণকে এর শত্রুদের হাতে তুলে দেই। আমরা এর পরিবর্তে মনে করতে পারি যে সত্যের প্রতি প্রতিশ্রুতি কেবলমাত্র একটি, সত্যিকারের মানব জীবনের জন্য অনেক আংশিক শর্ত, অন্য অনেকের মধ্যে, এবং সেই অনুযায়ী আমাদের গণতন্ত্র গড়ে তোলে।

ফ্রাঙ্ক চৌরাকি লিডেন ইউনিভার্সিটির দর্শনশাস্ত্রের সিনিয়র লেকচারার।

এই নিবন্ধটি প্রথম প্রকাশিত হয় কথোপকথন.