[ad_1]
“আমরা এখানে নম্র জিনিসগুলির সাথে মোকাবিলা করব, যে জিনিসগুলি সাধারণত আন্তরিকভাবে বিবেচনা করা হয় না, বা অন্তত তাদের ঐতিহাসিক আমদানির জন্য মূল্যবান নয়৷ তবে চিত্রকলার চেয়ে ইতিহাসে এটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ের চিত্তাকর্ষকতা নয়৷ এমনকি কফির চামচেও সূর্যকে প্রতিফলিত করা হয়।”
– যান্ত্রিকীকরণে সিগফ্রাইড গিডিয়ন কমান্ড নেয়: বেনামী ইতিহাসে একটি অবদান
এই সংক্ষিপ্ত প্রবন্ধে, আমি 18 এবং 19 শতকের টেক্সটাইল লেবেলগুলিতে প্রদর্শিত “নম্র” চিত্রগুলির প্রতিফলন করি যেগুলি প্রস্তাব করার জন্য যে তারা প্রত্যেকে তাদের নিজস্ব উপায়ে, “জ্ঞানের বাহক”, তাদের ছোট ফ্রেমের মধ্যে তথ্যের ভান্ডার বহন করে যা এটি ঐতিহাসিকের বিশেষাধিকার হয়ে ওঠে (প্রকৃতপক্ষে বাধ্যবাধকতা, যা বিবৃতিকে আলোকিত করার পরামর্শ দেয়) আমার হিসাবে এপিগ্রাফ.
গিডিয়ন নোট করতে যায় যে ঐতিহাসিকের জন্য কোন সাধারণ জিনিস নেই, কোনটিই তিনি গ্রহণ করতে পারেন বা গ্রহণ করা উচিত নয়। “তিনি [sic] সমসাময়িকদের অপরিচিত চোখ প্রয়োজন, যাদের কাছে তারা বিস্ময়কর বা ভীতিকর বলে মনে হয়েছিল। একই সময়ে, তাকে আগে এবং পরে তাদের নক্ষত্রমণ্ডল স্থাপন করতে হবে এবং এইভাবে তাদের অর্থ প্রতিষ্ঠা করতে হবে।”
প্রশ্নে থাকা “নম্র” চিত্রগুলি হল টেক্সটাইল লেবেল – চমৎকারভাবে চিত্রিত পোস্টকার্ড-আকারের কাগজের লেবেল যা মিল-তৈরি কাপড়ের ইয়ার্ডেজগুলিতে আটকানো হয়েছিল। একটি কেন্দ্রীয় দৃশ্যের চারপাশে, লেবেলগুলি – যা ট্রেডমার্ক এবং বিজ্ঞাপন উভয়ই ছিল – ব্রিটিশ এবং ভারতীয় বণিক সংস্থা এবং মিলগুলির নাম বহন করে, যারা ভারতে তুলা পণ্য এবং রঞ্জক বাণিজ্য ও বিক্রি করত।
লেবেলগুলি ভারতীয় বাজারের জন্য একচেটিয়া ছিল না, সেগুলি সারা বিশ্বের বাজারে প্রচারিত হয়েছিল যেখানে ব্রিটিশ এবং ইউরোপীয় মেশিনের তৈরি পণ্যগুলি ভ্রমণ করেছিল। প্রতিটি টেক্সটাইল লেবেল (ভারতীয় উপমহাদেশের কিছু জায়গায় স্থানীয়ভাবেও পরিচিত চ্যাপ বা টিকিট (টিকিট) হল বৃহত্তর প্রক্রিয়া এবং পরিস্থিতি সম্বন্ধে অর্থ এবং জ্ঞানের বাহক যা এর পৃষ্ঠে শৈল্পিকভাবে ধারণ করা হয়, চোখ ধাঁধানো চিত্র এবং চমত্কার রঙের বিস্ফোরণে। পাশাপাশি, এই অঞ্চলের অনেক ভাষা এবং যে স্ক্রিপ্টগুলিতে এই ভাষাগুলি লেখা হয়েছিল (ইংরেজি, অবশ্যই, তবে বাংলা, গুজরাটি, হিন্দি, মারাঠি, তামিল, তেলেগু এবং উর্দু, সর্বাধিক পুনরাবৃত্ত স্ক্রিপ্টগুলির নামকরণের জন্য) এর একটি ক্যাকোফোনি সহ তারা ধ্বনিত হয়।
সবচেয়ে মৌলিক স্তরে, এই ধরনের লেবেলগুলি পণ্যগুলির বিজ্ঞাপন হিসাবে কাজ করে, যা তারা গ্রাহককে বারবার এবং প্রচুর পরিমাণে ক্রয়ের জন্য প্রলুব্ধ করতে চায়। অন্য স্তরে, তারা তুলা এবং কাপড়ের বাণিজ্যের বস্তুগত মূর্ত প্রতীক যা আমেরিকা থেকে এশিয়ার দূরতম কোণে শিল্পায়ন বিশ্বের বিভিন্ন অংশকে সংযুক্ত করেছে। এমনকি তারা প্রতিফলিত এবং বস্তুর গতিশীলতা চিত্রিত করে যে পোশাক পরা, আক্ষরিক অর্থে, এই ধরনের একটি সংযুক্ত বিশ্ব, তারা মোবাইল বস্তু নিজেদের মধ্যে এবং নিজেদের মধ্যে, প্রায়শই ইংল্যান্ডে, বিশেষ করে ম্যানচেস্টারে উত্পাদিত হয় এবং কাপড়ের মুখের প্লেটে বা বেলের বান্ডিলগুলিতে দূরবর্তী বাজারে ভ্রমণ করে।
যেহেতু এই চিত্রগুলি উপমহাদেশীয় বাজারের সাথে খুব ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত, তারা ভারতকে কেন্দ্র করে, স্থানটির মানচিত্র (যেমনটি কল্পনা করা হয়, বেশিরভাগই, ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসনের অধীনে), সিংহ বা বিদেশী ময়ূরের মতো স্থানীয় প্রাণী, জাদুকর বাজার, লোভনীয় শাড়ি-পরা মহিলা, বেজওয়ালা মহারাজা এবং ভারত। শিক্ষাগত অভিপ্রায় না থাকলে অনেক চিত্রই শিক্ষামূলক, যা কাপড়ের জগতের নাট এবং বোল্ট সম্পর্কে আমাদের শিক্ষিত করার চেষ্টা করে, যেমনটি আমরা করাচির পি. দ্বারকাদাস অ্যান্ড কোং-এর একটি লেবেলে দেখতে পাই, যেখানে একজন ন্যাটিলি-পোশাক পরিহিত বিক্রেতা (ব্যাপারী) তার দোকানের মেঝেতে আড়াআড়ি পায়ে বসে আছে, মেঝে থেকে রঙিন কাপড়ে স্তূপীকৃত। চ্যাপঅথবা তার সামনে প্রদর্শিত ট্রেডিং স্ট্যাম্প (যদিও, কৌতূহলজনকভাবে এবং ব্যাখ্যাতীতভাবে, তাকে হুক্কা ধূমপান করতেও দেখানো হয়েছে!), অথবা ম্যাকলারেন, ব্র্যাডবেরি এবং ম্যানচেস্টার কোম্পানির একটি লেবেলে যা বিভিন্ন পরিবহনের পদ্ধতি দেখায় – জাহাজ, ট্রেন, এমনকি গরুর গাড়ি – যেগুলিকে পতাকার অধীনে ব্রিটিশ বিশ্বকে তলব করা হয়েছিল।
হাজার হাজারের মধ্যে উত্পাদিত ভর, যদি বেশি না হয়, তবে তাদের আনুষ্ঠানিক কাঠামোতে এই চিত্রগুলির একটি পুনরাবৃত্তিমূলক গুণ রয়েছে যা কম ব্যস্ত দর্শককে তাদের এককতার অভাবের জন্য তাদের বরখাস্ত করতে এবং তাদের উত্পাদনে যে কঠোর, সৃজনশীল শ্রমকে উপেক্ষা করতে পারে। আসলে, এটা জিজ্ঞাসা করা গুরুত্বপূর্ণ যে কেন এত কল্পনা এবং প্রাণবন্ততা দিয়ে চিত্রিত করতে বিরক্ত?
একটি প্যাট উত্তর ভাল হতে পারে যে এটি একটি বহুলাংশে (পাঠ্যভাবে) নিরক্ষর ভোক্তাদের কাছে পৌঁছানোর সবচেয়ে সহজ উপায়, তবে এই যুক্তিটি প্রায় সর্বদা এই চিত্রগুলি (বা আরও সঠিকভাবে “ইমেজ-টেক্সট”) বিভিন্ন স্ক্রিপ্টে লেখার দ্বারা পরিপূর্ণ যা বিপরীত অনুমান করে, যথা, ভোক্তার পড়ার ক্ষমতা। পরিবর্তে, আমি এই ঘন চাক্ষুষ বস্তুগুলিকে ভারতীয় বিশ্বের অপরিহার্য আইকনোফিলিয়ার উদাহরণ হিসাবে দেখতে পছন্দ করি, যার দ্বারা আমি কেবল চিত্রের প্রতি ভালবাসা বোঝাতে চাই না। মাধ্যমে ইমেজ, কিন্তু এর চিত্রের আন্দোলন এবং নতুন তৈরি করার জন্য এটির অবিরাম পুনরায় কাজ করা।
টেক্সটাইল লেবেলগুলিকে চাক্ষুষ (হাই) গল্পগুলির মোবাইল বর্ণনাকারী হিসাবে ভাবতেও ফলদায়ক যা আমাদের নতুন করে দেখতে এবং সেই অতীতের নতুন প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করতে বাধ্য করে।
উদাহরণ স্বরূপ, এরকম একটি চ্যাপ বিবেচনা করুন, ইংরেজিতে খোদিত “ইন্ডিয়া” শব্দের সাথে। লেবেলে অবিভক্ত ভারতের মানচিত্র তিনটি রঙে রয়েছে: গোলাপী স্পষ্টতই সিলন (শ্রীলঙ্কা) সহ উপমহাদেশের কিছু অংশ ক্যাপচার করতে ব্যবহৃত হয়, যেগুলি আনুষ্ঠানিক ঔপনিবেশিক শাসনের অধীনে ছিল (বোম্বে (মুম্বাই) এবং মাদ্রাজ (চেন্নাই) শহরগুলিও গোলাপী রঙে খোদাই করা হয়েছিল), এবং এখনও, নিশ্চিতভাবে, পাঞ্জাব বা পাঞ্জাবের মতো অংশগুলি (ভারতীয় ওড়িশা)। হলুদ রঙের। বরোদা ডোমিনিয়ন, কাশ্মীরের কিছু অংশ এবং আফগানিস্তানের মতো রাজকীয় বা স্থানীয় রাজ্যগুলিকে আলাদা করতে সবুজ রঙ ব্যবহার করা হয় এবং তবুও বোম্বে এবং মালাবার, যা ব্রিটিশ শাসনাধীন ছিল, তাদেরও একই রঙ করা হয়েছে। ইমেজের কেন্দ্রে প্রসারিত একটি বেল সহ একটি লাল স্যাশ আমাদেরকে আবার তাকাতে বাধ্য করে, শুধুমাত্র একটি গেরুয়া রঙের গরুর মাথা এবং ধড়ের মধ্যে মানচিত্রের কিছু অংশ দেখতে।
তাহলে, চিত্রটি কি আমাদের দেশটিকে শুধু ম্যাপ করা অঞ্চল হিসেবে বিবেচনা করার জন্য নয়, বরং এমন একটি স্থান হিসেবে বিবেচনা করার আহ্বান জানাচ্ছে যেখানে গরুকে পশু হিসেবে সম্মান করা হয় এবং পবিত্র বলে মনে করা হয়? এবং তবুও, কেন এমন বার্তা কাপড়ের নির্মাতা এবং ভোক্তাদের কাছে গুরুত্বপূর্ণ হবে? 19 শতকের শেষের দিকে ভারতবর্ষের কিছু অংশকে ক্ষুব্ধ করে এমন “গরু সুরক্ষা” আন্দোলনের মধ্যে কি কাপড়ের উৎপাদন এবং খরচের কোনো সম্পর্ক আছে? ইমেজ কি জানে যে আমাদের সমসাময়িক দর্শক হিসেবে এড়িয়ে যায়?
যদিও আমরা এই ধরনের প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করি, এটা ভুলে যাওয়া গুরুত্বপূর্ণ যে টেক্সটাইল লেবেল একই সাথে একটি উপনিবেশিক বস্তু এবং একটি ঔপনিবেশিক বস্তু। ইউরোপীয়রা 16 শতক থেকে ভারত নামক ভূমিতে প্রথম আগমন করেছিল, এর বিখ্যাত কাপড় – সিল্ক, তুলা, মসলিনের সন্ধানে – কিন্তু ব্যবসায়ী বা ভোক্তা হিসাবে থাকতে সন্তুষ্ট ছিল না, পরবর্তী শতাব্দী থেকে বিজয়ী হয়ে ওঠে। কাপড়ের বাণিজ্য ও ঔপনিবেশিকতার মধ্যে নিবিড় সংযোগ ঐতিহাসিক পাণ্ডিত্য দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছে।
নম্র এবং আপাতদৃষ্টিতে সাধারণ টেক্সটাইল লেবেলটি এইভাবে একটি বিশাল রাজনৈতিক এবং অর্থনৈতিক প্রক্রিয়ার প্রকাশ করে যা মৌলিকভাবে আধুনিকতার বিশ্বকে পুনর্নির্মাণ করে, এমন কাঠামো তৈরি করে যা আজ অবধি টিকে আছে। এইভাবে, শ, ওয়ালেস অ্যান্ড কোং-এর ট্রেডিং ফার্মের একটি টেক্সটাইল লেবেল (যা টেক্সটাইল সহ অসংখ্য উপমহাদেশীয় পণ্যের লেনদেন করে) কাপড়ের বাণিজ্য এবং অঞ্চলগুলির উপনিবেশের মধ্যে সংযোগ বজায় রাখার জন্য যা চলছিল তার কঠিন বাস্তবতাকে আড়াল করার কোনও চেষ্টা করে না।
চিত্রটি দেখায় “ইংল্যান্ড” এবং “ভারত” – উভয় রঙের গোলাপী, কার্টোগ্রাফিক সংস্কৃতিতে ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের আভা – নীল মহাসাগর দ্বারা পৃথক করা হয়েছে কিন্তু শ, ওয়ালেস অ্যান্ড কোং এর ফার্ম দ্বারা সেতু করা হয়েছে। আশ্চর্যজনকভাবে, চিত্রটি আরও পরামর্শ দেয় যে উপযুক্ত এবং বুট করা (সাদা) পুরুষদের পরিবর্তে যারা এই জায়গাগুলিকে ভালভাবে ব্যবহার করতে পারে, তারাই এই জায়গাগুলিকে ভালভাবে ব্যবহার করতে পারে। দেশীয় পুরুষদের অর্ধ-নগ্ন শরীর টেক্সটাইলের গাঁটে ভারাক্রান্ত এবং এখনও দৃঢ়ভাবে সারা বিশ্বে বিচরণ করে, তাই করেছিল। এই সংগ্রহে এটিই একমাত্র চিত্র নয় যা এই ধ্বংসাত্মক পরামর্শ দেয়, যেমনটি ব্র্যাডফোর্ড-ভিত্তিক হোল্ডসওয়ার্থ, লুন্ড অ্যান্ড কোং-এর জন্য একটি আকর্ষণীয় লেবেল দ্বারা প্রত্যক্ষ করা হয়েছে।
এই জাতীয় লেবেলগুলি একটি যুক্তির উদাহরণ দেয় যা আমি কয়েক বছর আগে “এর গুরুত্ব সম্পর্কে তৈরি করেছিলামঘৃণা সাম্রাজ্যের ছবি, সঠিকভাবে.” এই যুক্তিটি তৈরি করার সময়, আমি সাহিত্যিক সুনীল অগ্নানির একটি পরামর্শের উপর ভিত্তি করে তৈরি করছিলাম, যিনি পরামর্শ দিয়েছিলেন যে আমাদের “সাম্রাজ্যকে সঠিকভাবে ঘৃণা করা উচিত”, যার দ্বারা তিনি “এর শর্তে প্রবেশ করা এবং অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্বগুলিকে রাজনৈতিক আবরণ দ্বারা ঢেকে না দিয়ে উচ্চতর হতে দেওয়া” বোঝাতে চেয়েছিলেন।
তাকে ব্যাখ্যা করার জন্য, সাম্রাজ্যকে সঠিকভাবে ঘৃণা করা সাম্রাজ্যের সাথে একটি বিরোধী সম্পর্কের একটি অদ্ভুত সংমিশ্রণ, পাশাপাশি এটিতে নিমজ্জিত। এটি “আবাসনের একটি সূক্ষ্ম রূপ।” বৈরিতা এবং নিমজ্জন, আবেগপ্রবণ ঘৃণা এবং দুঃখজনক প্রেমের এই রূপটি বিশেষভাবে সত্য, আমি বিশ্বাস করি, সাম্রাজ্যের চিত্র এবং শিল্পকর্মের সাথে আমাদের উত্তর-ঔপনিবেশিক মুখোমুখি হওয়ার জন্য।
আমি নৃতাত্ত্বিক লিয়াম বাকলির দ্বারাও এই বিষয়ে অনুপ্রাণিত হয়েছি যিনি উত্তর-ঔপনিবেশিক পরবর্তী সময়ে ঔপনিবেশিক ফটোগ্রাফ সহ গাম্বিয়ান ন্যাশনাল আর্কাইভসে কাজ করার নৈতিক দ্বিধা সম্পর্কে দুর্দান্ত উপলব্ধি সহ লিখেছেন। “যদি ভিজ্যুয়াল ডিজাইনের প্রকল্পগুলি সাম্রাজ্য জগতের নিয়ন্ত্রণ এবং উপস্থাপনার কেন্দ্রবিন্দু ছিল, তাহলে সেই বিশ্বের সাথে আমাদের সাক্ষাৎ ভিজ্যুয়াল রেকর্ডের মাধ্যমে ছিল এবং থাকবে। এটি প্রথম দর্শনেই প্রেম ছিল এবং রয়ে গেছে”
অস্বাভাবিকভাবে, যদিও আমরা ভাল উত্তর-ঔপনিবেশিক এবং ঔপনিবেশিক পণ্ডিত হিসাবে, সাম্রাজ্যকে ঘৃণা করতে পারি, এবং আবেগের সাথে, আমরা এর চিত্র এবং এর শিল্পকর্মের প্রতি আকৃষ্ট হই, যা আমরা অত্যন্ত যত্ন এবং গভীর চিন্তার সাথে অধ্যয়ন করতে এসেছি, প্রকৃতপক্ষে, যেমন বাকলি জোর দিয়ে বলেছেন, প্রেমের সাথে। এই কাজগুলি নিঃসন্দেহে “সেই সময়গুলিকে চিত্রিত করে যা আমরা আর ভালবাসি না,” কিন্তু তবুও “নিজেদের পছন্দের বস্তু থেকে যায়।”
ইচ্ছা-যখন-অস্বীকার করা এবং অস্বীকার করার-অস্বীকার করার এই শর্তই আমাদের সাম্রাজ্যের শিল্পকে ঘৃণা করতে বাধ্য করে। সঠিকভাবে শর্তটি আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে অনেক সাম্রাজ্যিক শিল্প প্রযোজনা আমাদের কাছে দুর্দান্ত সৌন্দর্য এবং মূল্যের বস্তু হিসাবে এসেছে, অনেক পরে চাওয়া এবং সংগৃহীত, এবং আধিপত্য ও নিপীড়নের আনুষ্ঠানিক ব্যবস্থা বন্ধ হওয়ার দীর্ঘকাল পরে, এবং অনেক আলোচনা করা হয়েছে। আমরা এইগুলি অধ্যয়ন এবং প্রতিফলিত করার সাথে সাথে আমাদের নিজেদেরকে একটি নির্দিষ্ট নৈতিকতার সাথে সজ্জিত করতে হবে, এমন একটি নৈতিকতা যা আমি সঠিকভাবে সাম্রাজ্যের চিত্রকে ঘৃণা করে বলেছি।
সুমতি রামস্বামী হলেন জেমস বি ডিউক ইতিহাসের বিশিষ্ট অধ্যাপক, ডিউক ইউনিভার্সিটি, নর্থ ক্যারোলিনা, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র। তিনি ভাষার রাজনীতি, লিঙ্গ অধ্যয়ন, স্থানিক অধ্যয়ন এবং মানচিত্রবিদ্যার ইতিহাস, ভিজ্যুয়াল স্টাডিজ এবং শিল্পের আধুনিক ইতিহাস এবং সাম্প্রতিককালে, ডিজিটাল মানবিকতা এবং আধুনিক ভারতে মানবহিতৈষীর ইতিহাস প্রকাশ করেছেন। তিনি এর সহ-প্রতিষ্ঠাতা Tasveerghar: দক্ষিণ এশিয়ার জনপ্রিয় ভিজ্যুয়াল সংস্কৃতির একটি ডিজিটাল নেটওয়ার্ক.
এই নিবন্ধটি মূলত দ্বারা প্রকাশিত হয়েছে এমএপি একাডেমিএকটি ওপেন-অ্যাক্সেস অনলাইন সম্পদ যা দক্ষিণ এশীয় শিল্প ও সাংস্কৃতিক ইতিহাসের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে।
[ad_2]
Source link