[ad_1]
আমি এর জন্য একটি পর্যালোচনা লিখতে স্বাভাবিকের চেয়ে বেশি সময় ব্যয় করেছি পৃথিবীবিনীতা অগ্রবালের পরিবেশগত কবিতার সর্বশেষ বই। কেন যেআমি নিজেকে জিজ্ঞাসা. আমি কবিতা পছন্দ করি, সেগুলি অনুরণিত হয়, যা বলা হচ্ছে তার অনেক কিছুর সাথে আমি একমত এবং তবুও এটি লিখতে আমার সত্যিই কঠিন লাগছে। আবার নিজেকে প্রশ্ন করি, এটা কেন? এবং প্রবাদের টুথকম্ব দিয়ে পাণ্ডুলিপির মধ্য দিয়ে যাওয়ার আরও একটি পুরো দিন পরে, কবিতাগুলি আমার জন্য কী বার্তা বহন করে তা ভেবে, পাইন এবং আপেল গাছের পাতায় বাতাসের কোলাহল থেকে সূত্র সংগ্রহ করার চেষ্টা করে, চারপাশে মাইল ধরে সবুজ সবুজ, উপলব্ধি ভোর হয়।
আগ্রাওয়ালের কবিতাগুলি সুন্দর, বেদনাদায়ক, উদ্ঘাটনমূলক এবং কখনও কখনও শব্দের জন্য খুব দুঃখজনক। ট্র্যাজেডির এই নিছক শক্তিই আমার পক্ষে সমালোচনা করা কঠিন করে তুলেছে পৃথিবী. কখনও কখনও সত্য সহ্য করা কঠিন।
প্রকৃতির কণ্ঠস্বর
পৃথিবীs এন্ডপেপার, খ্রিস্টীয় ২য় শতাব্দীর একটি এককভাবে গ্রেফতার করা চিত্রটিতে তিনজন যাদুকরকে বুদ্ধের জন্মের রানী মায়ার স্বপ্নের ব্যাখ্যা করা হয়েছে। একজন লেখক এই স্বপ্নের বিবরণ লিপিবদ্ধ করছেন। এটি সম্ভবত, লেখক আমাদের বলেন, ভারতে লিখিত শব্দের প্রাচীনতম উপলব্ধ সচিত্র প্রমাণ। এটি তাৎপর্যপূর্ণ, পুরো বই জুড়ে এখন পর্যন্ত অব্যক্ত, প্রকৃতির কণ্ঠস্বর এবং স্বপ্ন বা ভবিষ্যদ্বাণীর কণ্ঠস্বরকে গ্রাফট করার ক্ষমতার কারণে।
“প্রতিটি জীবন্ত সত্তা এবং আমাদের গ্রহ পৃথিবী” এর প্রতি উৎসর্গ থেকে, অগ্রবাল তার যাত্রা শুরু করেন এবং একই নিঃশ্বাসে, পৃথিবীর অ-পাঠক এবং পাঠকদের সাথে তার কথোপকথন। “যে কেউ প্রকৃতিকে ভালবাসে,” সে আমাকে বলে, “তারা তাদের চারপাশে যে ধ্বংসাত্মক দেখেছে সে সম্পর্কে লেখা স্বাভাবিক।” আমাদের সময়ের জরুরীতার প্রতি পাঠককে সংবেদনশীল করার জন্য কবিতাকে গুরুত্বপূর্ণ বাহন হিসাবে চিহ্নিত করে, আগরওয়াল শব্দগুলিকে “সঠিক ধরণের অস্ত্র” হিসাবেও উল্লেখ করেছেন। কোন ভুল করবেন না, এই দেবী কোন বন্দী করেন না – এবং তার অনেক অস্ত্র আছে।
এই অস্ত্রগুলির প্রথমটির শেষে হাতটি আমাদের গ্রহের দরিদ্র বা ভুতুড়ে প্রাণীদের সাক্ষাৎকার নেওয়ার জন্য একটি কাল্পনিক মাইক চালায়। কাব্যিক সাংবাদিকের ভূমিকা নিয়ে, আগরওয়াল (এখন বিলুপ্ত: 2020) দুর্দান্ত বিষ ব্যাঙের সাথে কথোপকথন করেছেন: “সূর্য কি ঝিকিমিকি করে/তোমার অদৃশ্য হয়ে যাওয়া অভিনয়ে?” অন্যান্য জায়গায়, তার প্রশ্নগুলি ঝিমঝিম করে, নীরবতা ছাড়া আর কোনও উত্তর নেই, কারণ তিনি যে প্রাণীদের সাথে কথা বলতে শুরু করেছিলেন তারা ইতিমধ্যেই সর্বকালের জন্য চলে গেছে।
'এক বিকেলে আমি মনে মনে বললাম,
“কেন চড়ুই ক্ষুধার্ত নয়?”
চড়ুই ক্ষুধার্ত নয় কারণ সেখানে আর কোন চড়ুই নেই।
আমি চড়ুই পাখির অন্ধকারে ডুবে যেতে পারি।'– ওজন
কখনও কখনও, কথোপকথনটি একটি প্রার্থনার আকার ধারণ করে: “আমাকে ক্ষমা করুন, আমুর”-এ, আমুর চিতাবাঘের কাছে একটি আবেদন, যিনি “আমরা হারিয়েছি নয়শটি প্রজাতির সাথে যোগ দিতে চলেছেন।/মানবতার সবচেয়ে খারাপ অপরাধ।”
যাইহোক, মানবতা এই অপরাধের জন্য কর্মফল এড়ায় না। “মানবজাতি নিজেই শেষ হতে চলেছে,” তিনি “বিলুপ্ত হয়ে যাওয়া প্রজাতির প্রতি বার্তা”-তে সতর্ক করেছেন। যদি এটি না হয়, “আমি এটি লিখতাম না:/আমরা ক্ষমার জন্য ভিক্ষা চাইব না।”
অন্ধকারাচ্ছন্ন, দুঃখজনক তথ্যের মাধ্যমে, সেখানে অবাধ্যতা এবং আশার স্প্রিংস রয়েছে: উদাহরণস্বরূপ, সেই পৃথিবীর অপবিত্রতার পর থেকে হিরোশিমাতে গিংকোর “স্থিতিস্থাপকতার চারা পতাকা” অঙ্কুরিত হয়েছে। জুজুব এবং পার্সিমন “গানে ভরা বেঁচে থাকার/বীজের ভাষা উদ্ভাবন করছে”। (“হিবাকুজুমোকু – বেঁচে থাকা গাছ।”)
এটি পড়া আমাকে মনে করিয়ে দেয় যে কিভাবে চেরনোবিলের অপবিত্র পৃথিবী 1986 সালের পারমাণবিক বিপর্যয়ের পর মানুষের পরিত্যাগের বছরগুলিতে ক্রমাগত নিজেকে পুনর্নবীকরণ করছে। নেকড়ে, শুয়োর, ভাল্লুক এবং হরিণ স্ব-বীজযুক্ত সিলভার বার্চ গাছের বনে বসবাস করতে ফিরে এসেছে। নির্দিষ্ট রেডিওট্রফিক ছত্রাক আশা নিয়ে চলেছে যে এমনকি বিস্তীর্ণ তেজস্ক্রিয় বর্জ্যভূমিও সময় দেওয়া হলে ফিরে যেতে পারে।
বেঁচে থাকার জন্য একটি অনুসন্ধান
এর শিরোনাম কবিতায় পৃথিবীদেবী নিরাময়কারী হিসাবে তার হাত ধরে রেখেছেন: পৃথিবীর সাথে কথোপকথনে, অগ্রবাল পৃথিবীর আহত রূপের চারপাশে একটি শাল মোড়ানোর পরামর্শ দিয়েছেন। এই সহজ কাজটি নিজেই অসুবিধা সৃষ্টি করে। শাতোষের একটি শাল হরিণ হত্যার সাথে জড়িত; একটি অ্যাঙ্গোরা দিয়ে তৈরি, খরগোশকে “খাঁচায় শ্বাস নেওয়ার জন্য সংগ্রাম করতে” কারণ; একটি বাঘের চামড়ার ফলে “চার হাজার বছরের কম্পন” হবে, মোহাইর এবং রেশম ছাগল এবং রেশম পোকার মৃত্যু ঘটাবে, যখন একটি হংসফোঁড়ের কুইল্ট অপ্রয়োজনীয় হংসের অপ্রয়োজনীয় বধের প্রয়োজন হবে।
না, কবি সিদ্ধান্ত নেন, উপরের কোনটিই নয়। শুধু তার নিজের অস্ত্র. আমরা দেবীর কল্যাণময় দিকটি পৃথিবীকে ধারণ করে দেখতে পাই যেভাবে তিনি সেই সর্বশক্তিমান বাহুগুলির আরেকটি সেটে একটি শিশু হবেন।
“টু অর্কিড”-এ, বিশেষ্যটি কাজ করতে বাধ্য হয় কারণ আমরা শিখি যে “খেলায় থাকা/ যখন গোলাপ এবং বেগুনি শুকিয়ে যাচ্ছে” এর অর্থ কী […]/অত্যাশ্চর্য প্রকাশকে বেল্ট আউট করতে /যখন কোনটিই প্রত্যাশিত ছিল না।” উপযুক্ত অভিযোজনের আশাও আছে: চিতাবাঘ, বাজপাখি, কুমির, রডোডেনড্রনের কাছে কেমন লাগবে কল্পনা করুন!
সম্ভবত এটি বেঁচে থাকার জন্য মানবতার দুঃখজনক অনুসন্ধানের উত্তর: আমাদের ভাষার সাথে খেলতে এবং রূপান্তর করার বুদ্ধিমত্তা, এটিকে মানিয়ে নেওয়ার জন্য যাতে যতটা সম্ভব প্রজাতির বেঁচে থাকার সর্বাধিক সম্ভাবনা দেওয়া হয়? কিন্তু ভাষা ফুরিয়ে গেলে কী হবে? “এটি একটি বনের নীরবতা এবং স্নিগ্ধতা,” আগরওয়াল নির্দেশ করে, “যা আপনাকে আপনার চিন্তাভাবনা সংগ্রহ করতে দেয়।” সর্বত্র প্রমাণ আছে পৃথিবী যাদের কোন শব্দ নেই তাদের সাথে সর্বোত্তম যোগাযোগ করার জন্য আমাদের একটি নীরব ভাষা বিকাশ করতে হতে পারে: “এটি যথেষ্ট/যে পৃথিবী আমাদের সাথে কথা না বলে কথা বলে…” এমন একটি বনে যেখানে “ক্রুন পাখিদের ঘুমাতে দেয়”।
নীরবতা ট্র্যাজেডির পরেও ধরে রাখতে পারে যখন এটি একটি শূন্যতা যা এখন বিলুপ্ত পাখির ডাক অনুসরণ করে। “দ্যা লাস্ট কল অফ দ্য কুয়াই ও''তে, 1987 সালে হাওয়াইতে একটি পাখি শেষবার শুনেছিল “এমন একজন সঙ্গীর জন্য ডাকছে যে কখনই আসবে না…” এই দুঃখ কবি এবং পাঠক উভয়কেই “ভাঙা হৃদয়ের নীরবতায়” ছেড়ে দেয়, বেঁচে থাকা ব্যক্তির অপরাধবোধের শোক।
এই ভগ্ন হৃদয়ের মৃত্যু থেকে প্রজাতিকে বাঁচাতে দেবী আসেন তার চূড়ান্ত এবং সবচেয়ে শক্তিশালী অস্ত্র: কলম ধরে। আমাদের মূল্যবান গ্রহ এবং এটিতে বসবাসকারী সমস্ত কিছুর লেখক এবং মুখপাত্র হিসাবে, আগরওয়াল আমাদের সকলকে মনে করিয়ে দেন:
তুমি আর আমি পৃথিবীর কণ্ঠস্বর তার স্বরযন্ত্র
এর কথা বলা যাক […]
এটা আবার জীবন্ত দেখা যাক.– চলো এটা করি
“কবিতা অবশ্যই হৃদয় থেকে আসতে হবে এবং পাঠকের উপর প্রভাব ফেলতে হবে। এটিই গুরুত্বপূর্ণ।” আমি যখন তাকে জিজ্ঞাসা করি যে তার লেখার প্রক্রিয়ার জন্য নির্দিষ্ট কাব্যিক রূপ কতটা গুরুত্বপূর্ণ। আর এখানে দেবীর শেষ কথা আছে। প্রতিটি কবিতার জন্য পৃথিবী সহানুভূতির এই জায়গা থেকে আসে, সমবেদনা যা আমাদের এক এবং একমাত্র বহুজাতি, বৈচিত্র্যময় এবং মহাকাব্যিক বাড়ি কাজ, মেরামত এবং সংরক্ষণের একমাত্র আহ্বান।
পৃথিবী, বিনীতা অগ্রবাল, সাহিত্য একাডেমি প্রকাশনা।
[ad_2]
Source link