কাজরি এবং হোরির বাজে, অযৌক্তিক বাদ্যযন্ত্রের ঐতিহ্যগুলিকে নিয়ন্ত্রণ করা প্রতিরোধ করেছে

সাওয়ান মাসে, যখন বর্ষা আকাশকে অন্ধকার করে, পূর্ব উত্তর প্রদেশ এবং পশ্চিম বিহারের মহিলারা প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে কাজরি গাইতে জড়ো হয়েছে – যে গানগুলি কৃষির ছন্দে আবদ্ধ। যখন ফসল বপন করা হয় এবং ক্ষেতে বৃষ্টিপাত হয় তখন এগুলি গাওয়া হয়।

ঐতিহ্যগতভাবে খামারে এবং উঠানে গাওয়া হয়, কাজরি প্রায়শই বিচ্ছেদ এবং আকাঙ্ক্ষার সাথে ধ্বনিত হয়। গানের কথাগুলি সেই স্ত্রীদের বেদনা, যাদের স্বামীরা কাজ খুঁজতে শহরে চলে গেছে, তাদের অনুপস্থিতিতে কামনার বেদনা এবং তাদের ফিরে আসার অপেক্ষা।

বসন্তে হোলির সময় গাওয়া হোরি গানগুলি একটি ভিন্ন মেজাজ প্রতিফলিত করে। এখানে, মহিলাদের কণ্ঠ হাসি এবং অসম্মান সঙ্গে ফেটে যায়. এই গানগুলি উত্যক্ত করে, ইনুয়েন্ডোতে পূর্ণ, প্রকাশ্যে পুরুষদের এবং শ্বশুরবাড়ির লোকদের উপহাস করে, এমনকি যৌনতা নিয়ে ঠাট্টা করে।

এই গানগুলো অফার করেছেন ভোজপুরি মহিলারা, বিশেষ করে নিম্ন এবং মধ্যবর্তী বর্ণের মহিলারা, চিন্তা প্রকাশ করার একটি ভাষা যা অন্যথায় দৈনন্দিন জীবনে অকথিত থেকে যায়। এগুলি কেবল বিনোদন নয়, অভিব্যক্তির ফর্ম যেখানে ইচ্ছা, দুঃখ, ব্যঙ্গ এবং এমনকি যৌনতাও প্রকাশ পেতে পারে।

জনসমক্ষে এবং একটি দল হিসাবে গাওয়া, এই পারফরম্যান্সগুলি মহিলাদেরকে তাদের পুরুষ-শাসিত পরিবারের সীমানা ছাড়িয়ে তাদের নিজস্ব শর্তে ইচ্ছা এবং ভিন্নমতের আখ্যান গঠন করার জন্য একটি স্থান দেয়।

কিন্তু 19 শতকের শেষের দিকে এবং 20 শতকের প্রথম দিকে, যখন এই গানগুলি পুস্তিকাগুলিতে প্রকাশিত হয়েছিল, তখন শিক্ষিত উচ্চবর্ণের লোকেরা যারা এই সংগ্রহগুলিকে একত্রিত করেছিল তারা তাদের “সম্মান” দেওয়ার জন্য ঘরানাগুলিকে স্যানিটাইজ করার চেষ্টা করেছিল। তারা নৈতিকতার ব্রাহ্মণ্য ও ঔপনিবেশিক উভয় অনুভূতি দ্বারা প্রভাবিত ছিল। এটি, ইতিহাসবিদ চারু গুপ্ত বলেছেন, প্রায়শই মহিলাদের যৌনতা এবং আকাঙ্ক্ষার বিলুপ্তির সাথে জড়িত।

গানের বই এবং ভারতীয় গ্রামে কাজরি এবং হোরির দ্বৈত অস্তিত্ব সাংস্কৃতিক শক্তি সম্পর্কে বৃহত্তর প্রশ্নগুলি প্রতিফলিত করে। কে স্থির করে যে “প্রমাণিক” লোক হিসাবে গণনা করা হয়? কি হবে যখন নারীদের দ্বারা তৈরি মৌখিক ঐতিহ্যগুলি অভিজাতদের প্রত্যাশার মাধ্যমে ফিল্টার করা হয়?

'ক্লিনিং আপ' মিউজিক

এটি মুদ্রণ মাধ্যমের উদীয়মান বিশ্বে ছিল যে সম্মান এবং নিয়ন্ত্রণ নিয়ে এই লড়াইগুলি সর্বাধিক দৃশ্যমান। 19 শতক থেকে উদ্ভূত হিন্দি মুদ্রণ জগতে প্রাণবন্ত ছিল। এতে হিন্দু উচ্চবর্ণের চরিত্রও ছিল। বানারস, এলাহাবাদ, কানপুর এবং উত্তর ভারতের অন্যান্য শহরে, শিক্ষিত, হিন্দু অভিজাতরা প্রকাশনা সংস্থা, জার্নাল এবং সাহিত্য সমিতি ব্যবহার করত। সংজ্ঞায়িত করতে তারা যা বিশ্বাস করত তা পরিশ্রুত সংস্কৃতি হিসাবে গণ্য হয়েছিল।

যেমন সাহিত্যিক বাসুধা ডালমিয়া আছেন দেখানোহিন্দি সাহিত্যিক ব্যক্তিত্ব যেমন লেখক ভারতেন্দু হরিশ্চন্দ্র হিন্দিকে একটি আধুনিক হিন্দু জাতির ভাষা হিসেবে রূপ দেওয়ার জন্য প্রিন্ট প্রকাশনা ব্যবহার করেছিলেন।

এই পটভূমিতে, ভোজপুরি লোকধারার প্রকাশনা কখনই নিরপেক্ষ ছিল না। উচ্চ বর্ণের হিন্দু সম্পাদক এবং সংগ্রাহকরা কাজরি এবং হোরির মতো লোকজ ঘরানার দিকে আকৃষ্ট হন কারণ তারা সাংস্কৃতিক পুঁজি এবং রাজনৈতিক উপযোগিতা উভয়ই প্রদান করে। লোকগান একটি “প্রমাণিত” সাংস্কৃতিক সম্পদের প্রতিনিধিত্ব করে – একটি জীবন্ত ঐতিহ্য যা গর্ব, জাতীয় পরিচয় এবং লোকালয়ে শিকড়ের অনুভূতি গড়ে তোলার জন্য একত্রিত করা যেতে পারে।

কিন্তু তারাও একটা সমস্যা তৈরি করেছে। তাদের খোলামেলা কামোত্তেজকতা, নিম্নবর্ণের মহিলাদের সাথে তাদের মেলামেশা এবং তাদের অনিয়ন্ত্রিত কর্মক্ষমতা প্রসঙ্গ সম্মানের সংস্কারবাদী আদর্শ বা জাতীয়তাবাদী প্রকল্পগুলির সাথে সহজে খাপ খায় না যা শৃঙ্খলা এবং নৈতিক শৃঙ্খলার দাবি করে।

উদাহরণস্বরূপ, কমলনাথ আগরওয়াল, এর সংকলক কাজলী কৌমুদী, 1941 সালে প্রকাশিত, একেবারে শুরুতেই ঘোষণা করা হয়েছিল যে তার সংগ্রহটি “অশ্লীলতা” (অশ্লীলতা) থেকে মুক্ত এবং “উত্তম” (উচ্চ) হিন্দিতে উপস্থাপিত হয়েছিল।

তিনি তার ভূমিকায় স্বীকার করেছেন যে কাজরী ঐতিহ্যগতভাবে বর্ষা উদযাপনের জন্য মহিলারা গেয়েছিলেন কিন্তু তার সংগ্রহে একজন মহিলা অবদানকারী ছিল না। পরিবর্তে, এটি ভারতেন্দু হরিশচন্দ্র, প্রেমঘন এবং অম্বিকাদত্ত ব্যাসের মতো উচ্চবর্ণের পুরুষ লেখকদের দ্বারা পূর্ণ ছিল।

আগরওয়াল থিমগুলি সন্নিবেশ করান যেগুলি নিম্নবর্ণের মহিলাদের জীবনের সাথে সামান্য প্রাসঙ্গিকতা বহন করে যারা এই গানগুলি পরিবেশন করেছিল। সংকলনটি কাজারির ইতিহাসকে মুসলিম “আক্রমণের” বিরুদ্ধে হিন্দু প্রতিরোধের বৃহত্তর বর্ণনার সাথে যুক্ত করেছে। সম্পাদক উত্সবগুলিকে হিন্দু অধ্যবসায়ের প্রতীক হিসাবে এবং ক্ষত্রিয় বর্ণের সদস্যদের ধর্মের রক্ষক হিসাবে চিত্রিত করেছেন।

জাতীয়তাবাদী থিম ছিল বিশিষ্ট। এর কম্পাইলার কাজলী কৌমুদী ব্যাখ্যা করেছেন যে তাঁর প্রকল্পটি কংগ্রেস পার্টি দ্বারা আয়োজিত একটি কাজলি দঙ্গল (গানের প্রতিযোগিতা) দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিল। এটি উচ্চ বর্ণের লেখকদের দ্বারা লিখিত “সেরা” কাজরিগুলি সংগ্রহ করার জন্য তার মধ্যে দেশপ্রেমিক কর্তব্যের অনুভূতি জাগিয়ে তোলে। এমনই এক কাজরী, শিরোনাম কেমন আছে স্বরাজ? (“স্বাধীনতা কেমন হওয়া উচিত?”), ঘোষণা করে:

“পোশাক তোমার দেশের, তুমি দেশের।
আপনি যখন এটি সম্পর্কে কথা বলেন তখন আপনি সর্বদা খুশি হন।
সবাই কাজ করুক, ঘরে ঘরে চরকা চলুক…”

জামাকাপড় আমাদের দেশেই তৈরি হওয়া উচিত।
সমস্ত বাণিজ্য আমাদের হোক, যাতে আমরা সর্বদা সমৃদ্ধ হতে পারি।
প্রত্যেকে তাদের হাত দিয়ে কাজ করে, যখন প্রতিটি বাড়িতে চরকা গুনগুন করে…

স্যানিটাইজ এবং শৃঙ্খলার প্ররোচনা উচ্চবর্ণের সংস্কারকদের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না। এমনকি মধ্যবর্তী বর্ণের সদস্যদের মধ্যেও অনুরূপ ধারণা প্রচারিত হয়েছিল। এর একটি উদাহরণ 1936 সালের একটি নিবন্ধে পাওয়া যাবে যাদবেশআহিরদের বর্ণ সংস্কারের জন্য বেনারসে প্রকাশিত একটি জনপ্রিয় মাসিক, যা যাদব নামেও পরিচিত।

নিবন্ধটি মহিলাদের “অশ্লীল” হোরি গান গাওয়ার অভ্যাসের জন্য দুঃখ প্রকাশ করে এবং সম্প্রদায়ের জন্য সম্মান অর্জনের জন্য এটি পরিত্যাগ করার জন্য জোর দেয়।

এই সময়ের মধ্যে, কাজরি এবং হোরি ইতিমধ্যে তাদের শিকড় থেকে সরে গেছে। তারা পুরুষ গায়ক এবং আখড়াদের দখলে নিয়েছিল, শহর ভিত্তিক দলগুলোর কাছে তাদের প্রাণশক্তি হারিয়েছিল। মুদ্রণেও, নতুন ভাষা এবং শৈলীগুলি পুরুষদের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত একটি সাংস্কৃতিক বিশ্বকে প্রতিফলিত করেছিল, যেখান থেকে নিম্নবর্ণের মহিলারা বাদ পড়েছিল।

এমন একটি ফর্ম যা একসময় মহিলাদের সম্মিলিত পারফরম্যান্স ছিল পুরুষদের দ্বারা দাবি করা হয়েছিল।

তবুও, এমনকি সর্বাধিক স্যানিটাইজড সংগ্রহগুলিতেও, মহিলা আকাঙ্ক্ষার চিহ্নগুলি বেঁচে ছিল। পুরুষ লেখক ও সম্পাদকরা কাজরি ও হোরির কামোত্তেজক আন্ডারটোন ছদ্মবেশ ধারণ করতে এবং তাদের অসম্মানকে সম্পূর্ণরূপে দমন করার জন্য সংগ্রাম করেছিলেন।

সংকলন থেকে এই স্তবক নিন নয়ি কাজলী: সাওয়ানের নয়ি ঘাটা1937 সালে প্রকাশিত।

আমাদের শরীরের বাইরের অংশ ব্লিচ করা হয়েছে/
গোকুল দ্বারে ভয়ান মারাগ স্যার পে গাগড়িয়া বাড়ি রে সাঁওলিয়া/
যত আহির পির নাহি জানে তুম তো আরি রে সানওয়ালিয়া…

আমার বাহু একা ছেড়ে, প্রিয়,
গোকুল দূরে এবং পথ ভয়ঙ্কর, আমার মাথায় জলের পাত্র ভারসাম্যযুক্ত, প্রিয়তম।
তুমি, আহির, নারীর কষ্ট বোঝো না—তুমি সম্পূর্ণ নির্বোধ, প্রিয়।

কি টিকে আছে, কি হারিয়েছে

কাগজে-কলমে ঐতিহ্যকে স্যানিটাইজ করার এই প্রচেষ্টা সত্ত্বেও, উত্তর ভারতীয় গ্রামগুলিতে, মহিলারা হোলিতে বাউডি হোরি গাইতেন, জনসমক্ষে উচ্চস্বরে হাসতেন এবং পুরুষদের উপহাস করতেন।

সময়ের সাথে সাথে, এই ধারাগুলি সমান্তরাল জীবন গ্রহণ করেছে। একদিকে কাজরী আধা শাস্ত্রীয় সঙ্গীতের ডোমেইনে প্রবেশ করেছে। বেনারস এবং লখনউয়ের সঙ্গীতজ্ঞরা রেডিওতে এবং কনসার্ট হলগুলিতে কাজরি উপস্থাপন করেছেন, এটিকে রিবল্ড হাস্যরস থেকে বাদ দিয়ে আকাঙ্ক্ষার পরিমার্জিত অভিব্যক্তিতে পরিণত করেছেন।

কিন্তু অপরদিকে গ্রামীণ ভোজপুরে অসম্মান রয়ে গেছে। মহিলারা এখনও সাওয়ানে কাজরি গান করেন, যৌনতা, ব্যঙ্গ এবং পুরুষদের দ্বারা তাদের জীবন নিয়ন্ত্রণের বিরুদ্ধে ভিন্নমতের গানের সাথে।

এই ভোজপুরি মহিলাদের গানগুলি দেখায় যে মুদ্রণ মাধ্যম এবং পারফরম্যান্স সার্কিটগুলি লোককে সম্মানজনক আকারে নিয়ন্ত্রণ করতে সক্ষম হলেও, তারা জীবিত অনুশীলনে এই ঐতিহ্যগুলিকে মুছে ফেলতে পারেনি।

চন্দ্রাংশু যাদব অশোকা বিশ্ববিদ্যালয়ের চতুর্থ বর্ষের স্নাতক ছাত্র।

প্রত্যয় নাথ অশোক বিশ্ববিদ্যালয়ের ইতিহাসের সহযোগী অধ্যাপক।