ভারতীয় সঙ্গীতের মধ্য দিয়ে কীভাবে জল বয়ে যায়

নদী, বৃষ্টি, আচার-অনুষ্ঠান এবং গল্পের মাধ্যমে জল আমাদের চারপাশের জগতের অন্তর্নিহিত অংশ। তাই এটা যে ভারতীয় সঙ্গীতে বাসা পেয়েছে তাতে অবাক হওয়ার কিছু নেই। সঙ্গীতে, জীবনের মতো, জল অনেক ভূমিকা পালন করে – এটি লালন-পালন করে, সংরক্ষণ করে, ধ্বংস করে এবং একত্রিত করে।

ভারতীয় বাদ্যযন্ত্রের ঐতিহ্য জুড়ে, জল আমরা কীভাবে অনুভব করি, মনে করি এবং বিশ্বকে কল্পনা করি তা আকার দিয়েছে। জলের চারপাশে এই কল্পনা শুধু সঙ্গীতের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়; এটি কাব্যিক ঐতিহ্যে আরও আগে দেখা যায়।

প্রায় 2,000 বছর আগে একজন সঙ্গম কবি ইয়ায়ুম গনাইয়ুম ইয়ারাগিয়ারো লিখেছিলেন। তামিল প্রেমের কবিতাটি “সেম্বুলাপ পেয়াল নীড় পোলা আনবুদাই নেঞ্জাম থাম কালান্ধনাভে” লাইন দিয়ে শেষ হয়েছে – প্রেমে আমাদের হৃদয় লাল মাটির মতো মিশেছে এবং বৃষ্টি বর্ষণ করছে।

এটি রূপক হিসাবে জলের প্রাচীনতম কাব্যিক ব্যবহারগুলির মধ্যে একটি।

এই কাব্যিক চিত্রগুলি একটি বৃহত্তর বিশ্বদর্শনের প্রতিধ্বনি করে যেখানে জলকে মৌলিক এবং পবিত্র হিসাবে দেখা হয়। দৈনন্দিন জীবনে, কেউ কেউ শুদ্ধিকরণ, আশীর্বাদ এবং পুনর্নবীকরণের জন্য আচার-অনুষ্ঠানে জল ব্যবহার করে। এই সাংস্কৃতিক তাত্পর্যের পরিপ্রেক্ষিতে, এটা আশ্চর্যের কিছু নয় যে ভারতীয় ঐতিহ্যের অনেক গান নদীকে পবিত্র বলে পূজা করে।

এই বৃহত্তর সাংস্কৃতিক শ্রদ্ধা থেকে, জল ভক্তি ঐতিহ্যের গভীর প্রতীকী অর্থ গ্রহণ করেছে। ভক্তি কবিরা কেবল তাদের চারপাশের জগতকে বর্ণনা করার জন্য জল ব্যবহার করেননি, বরং নীতিশাস্ত্র, নম্রতা এবং আধ্যাত্মিক আকাঙ্ক্ষার অভ্যন্তরীণ জগতকে প্রতিফলিত করতে।

অতীন্দ্রিয় কবির জলে দেখেছেন সমগ্র দার্শনিক পাঠ। তার দোহায় আনচে পানি না টিকনিচে হি থাহারায়, তিনি নম্রতার উপর জোর দেওয়ার জন্য জলের আচরণ ব্যবহার করেন – ঠিক যেমন জল নীচের মাটিতে বসতি স্থাপন করে, জ্ঞান এবং করুণা তাদের সাথে থাকে যারা নম্র। কবিরের জন্য, জল কীভাবে অহংকার কোথাও নিয়ে যায় না তা প্রতিফলিত করার একটি উপায় হয়ে ওঠে, যখন নম্রতা বোঝার পথ খুলে দেয়।

কবিরের মতো, দার্শনিক কবি এবং সমাজ সংস্কারক বাসভন্নও তাঁর অনুসারীদের অভ্যন্তরীণ প্রতিফলনের দিকে ঠেলে দেওয়ার জন্য জল ব্যবহার করেছিলেন। তার বচনায় নীর কান্দাল্লিবাসভন্ন বস্তুর অচিন্তনীয় পূজাকে প্রশ্ন করে, আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে গাছ এবং জল উভয়ই শুকিয়ে যেতে পারে বা শুকিয়ে যেতে পারে।

তার জন্য, জল আচার-অনুষ্ঠানকে চ্যালেঞ্জ করার রূপক হয়ে ওঠে, আমাদেরকে বাহ্যিক উপাসনা থেকে অন্তর্মুখী সচেতনতার দিকে এগিয়ে যাওয়ার আহ্বান জানায়।

দৈনন্দিন জীবনে জল

লোক ঐতিহ্যে, জল দৈনন্দিন জীবনের ছন্দ প্রতিফলিত করে। বাংলা ও আসামের নদীর গান, রাজস্থানে বর্ষার গান, এবং মহারাষ্ট্রে নৌকা বা মাছ ধরার গান সবই দৈনন্দিন জীবন, মানুষের কাজ এবং সম্প্রদায়ের আবেগ থেকে বেড়ে ওঠে।

এরকম একটি উদাহরণ মারাঠি কোলি গান মি ডলকার. এর কোরাস, “ভালভ রে নাখাভা হো ভালভ রে রাম” রোয়িং করার সময় ব্যবহৃত একটি ছন্দময় মন্ত্র হিসাবে দ্বিগুণ হয় এবং সম্প্রদায়ের গর্বের প্রতিধ্বনি করে।

কিন্তু অন্যান্য অঞ্চলে, জল একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন আলোতে প্রদর্শিত হয়। রাজস্থানী মহিলাদের জলের গান, যা পানিহারী গান হিসাবে পরিচিত, মরুভূমিতে জলের অভাবের সাথে জড়িত কষ্ট এবং আশা প্রকাশ করে।

গানের কথাগুলি প্রেম এবং আকাঙ্ক্ষার গল্প এবং কখনও কখনও জল খোঁজার সংগ্রামের গল্প বলে।

অভাব এবং আকাঙ্ক্ষার এই লোক অভিব্যক্তি থেকে, জলের ধারণা শাস্ত্রীয় সঙ্গীতে একটি ভিন্ন রূপ ধারণ করে – যেখানে সুর নিজেই বৃষ্টি এবং পুনর্নবীকরণের সাথে যুক্ত।

কর্ণাটিক সুরকার মুথুস্বামী দীক্ষিতর (1775-1835) যখন খরা-পীড়িত ইটায়াপুরম গ্রামে গিয়েছিলেন, তখন তিনি স্থানীয় মন্দিরে দেবীর কাছে প্রার্থনা করেছিলেন। তিনি তার রচনা থেকে “বর্ষায় বর্ষায় বর্ষায়” শব্দটি গেয়েছিলেন আনন্দমৃতবর্ষিণী অমৃতবর্ষিণী রাগ-এ আকস্মিক বর্ষণ হয়েছে বলে বলা হয়েছে।

গল্পটি যেমন অপ্রাকৃত হতে পারে, রাগ অমৃতবর্ষিণী তখন থেকেই বৃষ্টির সাথে যুক্ত, এবং সঙ্গীতজ্ঞরা চেন্নাইতে খরার সময়ও এটি গেয়েছেন। হিন্দুস্তানি সঙ্গীতও রাগগুলির মালহার পরিবারের মাধ্যমে জলের চিত্র আঁকে, যা দীর্ঘকাল ধরে বৃষ্টির উত্থানের সাথে যুক্ত।

মাত্র কয়েকশ বছর আগের কথা। কর্ণাটক সুরকার ত্যাগরাজ তার রচনায় শাড়ি ভেদালিনা কাবেরী নদী কীভাবে প্রচুর পরিমাণে প্রবাহিত হয়েছিল, তার জল ভাগাভাগি করে এবং তার পথে সবাইকে সমৃদ্ধ করে তা গেয়েছিল। এই ধরনের রচনাগুলি জলের উদারতা উদযাপনের একটি দীর্ঘ ইতিহাস প্রতিফলিত করে।

পরিবর্তিত বিশ্বে জল

প্রতিবিম্বের জন্য একটি নির্দেশিকা হিসাবে জলকে শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে, এর সাথে আমাদের সম্পর্ক আরও ভঙ্গুর হয়ে উঠেছে। আমরা জলের সাথে যে অর্থগুলি সংযুক্ত করি তা পরিবর্তিত হয়েছে কারণ পরিবেশগত বাস্তবতা পরিবর্তিত হয়েছে। এমনকি বাদ্যযন্ত্রের ঐতিহ্যগুলি যেমন জলের উদারতার প্রশংসা করে, জলবায়ু পরিবর্তনের চাপগুলি এখন কতগুলি সম্প্রদায়ের অভিজ্ঞতার পরিবর্তন করেছে।

এই গানগুলি যে প্রাচুর্যের উদযাপন করে তা আর নিশ্চিত নয়।

ভূপেন হাজারিকার মতো সংগীতশিল্পীরা এই পরিবর্তনের প্রতিক্রিয়ায় উদ্দীপক গানের মাধ্যমে দুঃখ প্রকাশ করেছিলেন যে কীভাবে লোকেরা আত্মকেন্দ্রিক হয়ে উঠেছে এবং সমাজ নৈতিক চরিত্রহীন হয়ে পড়েছে। তার গানে, হে গঙ্গা কেন সুন্দর?হাজারিকা গঙ্গা নদীকে জিজ্ঞাসা করেন কেন তিনি নৈতিক ও সামাজিক অবক্ষয়ের মধ্যে নীরব থাকতে পছন্দ করেন। নদী হয় সাক্ষী ও বিচারক।

জলের সংবেদনশীল পরিসর শাস্ত্রীয় এবং ভক্তিমূলক সঙ্গীতের বাইরেও বিস্তৃত। চলচ্চিত্রের গানে, এটি একটি নাটকীয় যন্ত্র হয়ে ওঠে যা মেজাজ এবং স্মৃতিকে আকার দেয়। বর্ষা বৃষ্টি সম্ভবত ফিল্মী গানের সবচেয়ে জনপ্রিয় ব্যাকড্রপগুলির মধ্যে একটি।

রিম ঝিম গিরে সাওয়ান থেকে ঠিকানা (1979), উদাহরণস্বরূপ, সম্প্রতি সোশ্যাল মিডিয়ায় একজন সিনিয়র দম্পতির দ্বারা পুনঃপ্রতিষ্ঠিত, বর্ষার গানের রোমান্সের জন্য নস্টালজিয়া আলোড়িত করেছে। যেমন গান থেকে বারসা পানির টিপস থেকে মেঘাম কোত্তাতুমকমল হাসান গাওয়া, নাচ এবং বৃষ্টির মধ্যে ছাতা নিয়ে বাজানোর সাথে, বৃষ্টির ক্রমগুলি বহু বয়সের শ্রোতাদের ধরে রেখেছে।

ইন ভালোবাসার গানজল সাহচর্যের জন্য একটি মৃদু রূপক হয়ে ওঠে: “তু ধর হ্যায় নদীয়া কি, মে তেরা কিনারা হুঁ।”

শাস্ত্রীয়, ভক্তিমূলক, লোক এবং চলচ্চিত্র সঙ্গীত জুড়ে, জল কেবল একটি চিত্রের চেয়ে বেশি। এটি বিভিন্ন সম্প্রদায় তাদের চারপাশের বিশ্বকে কীভাবে বুঝতে পেরেছে তা গঠনে সহায়তা করে।

এমন এক সময়ে যখন পরিবেশগত বিঘ্ন প্রকৃতির সঙ্গে আমাদের সম্পর্ককে নতুন করে তুলছে, এই গানগুলিকে আবার দেখা নস্টালজিয়ার থেকেও বেশি কিছু অফার করে৷ তারা প্রসঙ্গ অফার করে – একটি অনুস্মারক যা মানুষ শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে জল থেকে শুনে আসছে এবং শিখছে। এবং আজকে কীভাবে মূল্যায়ন করা যায় সে সম্পর্কে তাদের কাছে আমাদের শেখানোর মতো কিছু থাকতে পারে।

এখন এই গানগুলি শোনার জন্য মনে রাখতে হবে যে একে অপরের সাথে এবং বিশ্বের সাথে যা আমাদের টিকিয়ে রাখে।

চিত্রা শ্রীকৃষ্ণ বেঙ্গালুরুতে অবস্থিত একজন কর্নাটিক কণ্ঠশিল্পী। তার ব্লগ অ্যাক্সেস করা যেতে পারে এখানে