অযোধ্যায় জমজমাট ইতিহাস, পবিত্র ভৌগলিকতায় বন্দী জীবন

উত্তর প্রদেশের অযোধ্যা শহরে সেট করা, নিশি চাওলার উপন্যাস, নীরব দেয়াল, কথা বলা পাথর, পৌরাণিক কাহিনী, ইতিহাস, বিশ্বাস, ধর্ম এবং পরিচয়ের কাঁপানো লাইন জুড়ে একটি সাহসী টাইটরোপ পদচারণা যা 5000 বছরেরও বেশি সময় ধরে চলে যায় এবং একইভাবে বর্তমান রাজনীতির ছিন্নভিন্ন, ছিন্নভিন্ন স্ট্র্যান্ডগুলি। এখানে, অযোধ্যা কেবল একটি পবিত্র শহর নয় বরং শক্তির মূল কেন্দ্র, আধিপত্যের বাগ্মিতা দ্বারা চালিত এবং জোরপূর্বক পুনরুদ্ধারের প্রচেষ্টার মাধ্যমে সাংস্কৃতিক পুনরুজ্জীবন। এই অস্থির আর্থ-সামাজিক-রাজনৈতিক ল্যান্ডস্কেপের মধ্যে, শহরটিকে নগরায়নের চ্যালেঞ্জগুলির সাথে কুস্তি হিসাবেও দেখা হয়: অনুন্নয়ন এবং দুর্বল স্বাস্থ্যসেবা, শিক্ষা এবং অবকাঠামো।

400 পৃষ্ঠারও বেশি বিস্তৃত এই উপন্যাসটি অতীত এবং বর্তমান উভয় ক্ষেত্রেই একটি শহরে কতটা সহজে ভারসাম্য বজায় রাখতে পারে তার একটি স্পষ্ট অনুসন্ধান। এটি পরীক্ষা করে যে কত দ্রুত সহানুভূতি, যা মূল মানবিক মূল্যবোধের উপর ভিত্তি করে, হারিয়ে যেতে পারে, স্মৃতি বিস্মৃতির ক্রমাগত চ্যালেঞ্জ মোকাবেলা করে, এবং জোর দেয় যে শান্তি শুধুমাত্র সংঘাতের অনুপস্থিতি নয় বরং শান্তিপূর্ণভাবে সংঘর্ষ পরিচালনা করার ক্ষমতা। উপরন্তু, উপন্যাসটি হাইলাইট করে কিভাবে মানবতা, যা ব্যক্তি এবং সম্প্রদায় উভয়ের মূল্যকে স্বীকৃতি দেয়, প্রায়শই একটি অনুভূতিহীন এবং পুনরাবৃত্তিমূলক পদ্ধতিতে ক্ষয়প্রাপ্ত হয়। এই সমস্ত কারণগুলি, একা এবং একসাথে, বিভিন্ন দিকে টানছে, শহরকে বিশৃঙ্খলা ও অসন্তোষের মধ্যে ফেলেছে।

চাওলার নিজস্ব অভিবাসী অভিজ্ঞতা ভারতের সাংস্কৃতিক এবং রাজনৈতিক ইতিহাসের একটি সূক্ষ্ম দৃষ্টিভঙ্গি দেয় এবং অযোধ্যার মধ্যে সীমানা এবং বন্ধনগুলিকে তীক্ষ্ণ, বিশ্লেষণাত্মক ফোকাসে নিয়ে আসে। তিনি একাডেমিক, লেখক, কবি, নাট্যকার এবং চলচ্চিত্র নির্মাতা এই সত্যটি খেলার মধ্যে প্রতিটি শৃঙ্খলার শক্তি নিয়ে আসে।

একটি দুর্ভাগ্যজনক জন্ম

এই বইটি শুরু হয় সানভি ত্রিবেদীর একাকী সংগ্রামের চার্ট করে, যার জন্ম 6 ডিসেম্বর, 1992 সালে, যেদিন বাবরি মসজিদ ধ্বংস করা হয়েছিল, একজন হিন্দু বাবা এবং মুসলিম মায়ের কাছে, যারা সামাজিক অসন্তোষ এবং বঞ্চনাকে প্রশমিত করার জন্য আলাদাভাবে বসবাস করেন। তিনি বলেন, “আমি রামের নগরীতে জন্মগ্রহণ করেছি এবং আমার জিহ্বায় আল্লাহর নাম নিয়ে বড় হয়েছি।” এরপর উপন্যাসটি অযোধ্যার অস্থিরতার পটভূমিতে অগ্রসর হয়, এর রাজনৈতিক, ধর্মীয় এবং মতাদর্শগত বিভাজনগুলি ধূলিসাৎ হয়ে যায় এবং কীভাবে পারিবারিক গতিশীলতা, ধর্মীয় পরিচয় এবং রাজনৈতিক অনুষঙ্গগুলি সংঘর্ষ হয় তা উন্মোচন করে।

সানভির জন্মের পর থেকে সামাজিক বিভাজনগুলি গভীর হওয়ার সাথে সাথে, তিনি এই পৃথিবীতে তার পরিচয় এবং স্থান খুঁজে পেতে একটি জীবনব্যাপী যাত্রা শুরু করেন। একজন নোঙ্গরের জন্য এই অনুসন্ধান তাকে তার বাবা-মা, তার পিতামহ এবং মাতামহ-দাদীর জীবন অন্বেষণ করতে এবং তার চারপাশের বিভিন্ন লোকের কাছ থেকে অন্তর্দৃষ্টি অর্জন করতে পরিচালিত করে যারা বিভিন্ন ধর্ম থেকে আসে। তাদের জীবন সম্পর্কে তার অন্বেষণ ঘনিষ্ঠ এবং তীব্র উভয়ই, এবং সে বারবার তাদের দৈনন্দিন জীবনে ফিরে আসে, আবেশে তাদের অনুপ্রেরণা এবং বাধ্যবাধকতা বোঝার চেষ্টা করে। যাইহোক, তার হতাশার জন্য, তিনি আবিষ্কার করেন যে প্রতিটি অন্য থেকে বিচ্ছিন্ন থাকে, একটি বিচ্ছিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করে যা তাকে সম্পূর্ণতার অনুভূতি দেয় না।

সানভির বাবা, রমেশ ত্রিবেদী, একজন পাণ্ডিত, মৃদুভাষী কলেজ প্রভাষক যিনি হিন্দু পার্টির একজন উত্সাহী সমর্থক হয়ে উঠেছেন, প্রথমে সতর্কতার সাথে এবং পরে নিশ্চিতভাবে, তার হতাশা এবং গভীর হতাশার জন্য। যদিও তিনি অন্তর্ভুক্তিমূলক রাজনীতি, সমান প্রতিনিধিত্ব, সামাজিক ন্যায়বিচার এবং সবার জন্য শিক্ষার কথা বলেন, তিনি অযোধ্যার বিতর্কিত জায়গায় রাম মন্দির নির্মাণের আন্দোলনের সাথে নিজেকে যুক্ত করেছেন, যা সানভির মতে, ধর্মান্ধ। এদিকে, তার মা, ইয়াসমিন খান, একজন মুসলিম মহিলা, বিয়ের পরেও মুসলিম পাড়ায় তার বিনয়ী বাড়িতে একা থাকেন। তিনি তার জীবনের রাজনৈতিক এবং ব্যক্তিগত দ্বন্দ্বের সাথে নীরবতা, স্তব্ধতা এবং কবিতা লেখার মাধ্যমে মোকাবেলা করেন। যদিও সানভি তার বাবা-মাকে গভীরভাবে ভালবাসে, সে তার নিজের জন্য একটি ভবিষ্যত দেখতে সংগ্রাম করে যা তাদের উভয় পথের সাথে একমত।

সানভির পিতামহ, শ্যাম ত্রিবেদী, একজন বিশিষ্ট আইনজীবী যিনি মসজিদের জায়গায় রাম মন্দির নির্মাণের পথ প্রশস্ত করার জন্য সুপ্রিম কোর্টের রায়কে সুরক্ষিত করা দলের নেতৃত্ব দেন। তিনি তাকে একটি নিরাপদ বাড়ি প্রদান করেন যেখানে সে বড় হতে পারে। যদিও সানভি তার সংস্কৃতিবান, পরিশীলিত এবং উদার দৃষ্টিভঙ্গির প্রশংসা করেন, পাশাপাশি তার এবং অন্যদের প্রতি তার উদারতা এবং উদারতা, তিনি হিন্দু পুনরুজ্জীবনবাদের প্রতি তার আবেগ বোঝার জন্য সংগ্রাম করেন, যেটিকে তিনি অন্তর্নিহিত বলে মনে করেন। তার স্ত্রী, তার দাদী, সুমিত্রা ত্রিবেদী, তার দেবতা এবং তার বংশের ধ্বংসাবশেষের প্রতি নিবেদিত, অলঙ্কৃত ত্রিবেদী প্রাসাদের দেয়ালের মধ্যে তার পরিপূর্ণতা খুঁজে পান। সানভির কাছে এই জীবনটাও সীমাবদ্ধ মনে হয়।

সাম্প্রদায়িক দাঙ্গার সময় তার ছেলে আরিফের মর্মান্তিক হত্যার পর সানভির দাদা আদিল খান তার জীবন থেকে অনেকটা অনুপস্থিত, ঠিক যেমন তিনি তার স্ত্রী এবং কন্যার জীবন থেকে ছিলেন। সানভি যখন তার সম্প্রদায়ের জন্য ন্যায়বিচারের জন্য অটল প্রতিশ্রুতি দিয়ে একজন স্কুল শিক্ষক থেকে একজন কর্মীতে তার রূপান্তর ঘনিষ্ঠভাবে পর্যবেক্ষণ করেন, তখন তিনি অনুভব করেন যে তার বাবা এবং তার পিতামহের মতো তার সাধনায় অন্তর্ভুক্তির অভাব রয়েছে। তিনি পরিবারের প্রতি তার কঠোরতাকে অন্যায্য এবং নির্দয় হিসাবে দেখেন। অন্যদিকে, তার মামা আমিনা খান তার ছেলের মৃত্যুর পর তার কণ্ঠস্বর এবং উদ্দেশ্যবোধ হারিয়েছেন। সানভি যখন তার দাদির লুকানো ব্যক্তিত্বকে উন্মোচন করার চেষ্টা করে, তখন সে তার চারপাশের নীরবতার মধ্যে নিজেকে শক্তি খুঁজে পায়।

ক্ষতি এবং শোক সম্পর্কে প্রতিটি ব্যক্তির গভীর উপলব্ধি সত্ত্বেও, সানভি তার নিজের বুদ্ধির উপর নির্ভর করে, হিমালয়ের একটি বোর্ডিং স্কুলে এবং অক্সফোর্ডে তার বছরগুলিতে তীক্ষ্ণ হয়েছিল। এই প্রতিষ্ঠানগুলি পালানোর পথ নয় কিন্তু তাকে অভ্যন্তরীণ দিকে ঘুরতে সাহায্য করে, তাকে একটি নতুন আত্ম তৈরি করতে এবং বিশ্ব ও তার শহর সম্পর্কে তার দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করতে সক্ষম করে।

তিনি উপলব্ধি করেন যে যদিও প্রতিটি ব্যক্তি যিনি তার জীবনকে প্রভাবিত করেছেন তাদের নিজস্ব উপায়ে তাৎপর্যপূর্ণ – কেউ আবেগ দ্বারা চালিত, অন্যরা অভিপ্রায় দ্বারা, এবং এখনও অন্যরা ভালবাসার দ্বারা – তার উপর তাদের প্রভাব আরও শক্তিশালী হত যদি তারা সাধারণ মঙ্গলের জন্য একটি শক্তি হিসাবে একত্রিত হত।

শহরকে নিজের মতো করে

সানভিও তার শহরের মধ্যে অনেক বিরক্তিকর দ্বন্দ্ব, প্যারাডক্স এবং দ্বৈততা খুঁজে পায়, অনেকটা তার পরিবারের মতো। তিনি জটিল সমস্যাগুলির সাথে ঝাঁপিয়ে পড়েন যার সহজ সমাধান নেই। অযোধ্যা কি নিছক একটি ভৌগোলিক অবস্থান, নাকি এটিকে একটি আধ্যাত্মিক অভয়ারণ্য বলে ধারণা তার রাজনৈতিকভাবে অভিযুক্ত বাস্তবতাকে ছাপিয়ে যায়? বিভিন্ন ধর্মের দেবতারা কি একতাবদ্ধ, নাকি বিরোধে লিপ্ত? ইতিহাস কি অতীতের ভুল থেকে শিক্ষা হিসেবে কাজ করা উচিত নাকি হারানো গৌরব পুনরুদ্ধার করার অস্ত্র হিসেবে ব্যবহার করা উচিত? শহরটি কি সংখ্যাগরিষ্ঠের কণ্ঠস্বর প্রকাশ করে, নাকি প্রান্তিক গোষ্ঠীর দৃষ্টিভঙ্গিও গুরুত্বপূর্ণ? যে ব্যক্তিরা তাদের ধর্মের বাইরে প্রেম করে এবং বিয়ে করে তাদের ব্যক্তিগত সংগ্রাম কি কখনো জনগণের স্বীকৃতি এবং সহানুভূতি লাভ করতে পারে? তাদের ভালবাসা কি সামাজিক প্রত্যাখ্যান সহ্য করবে? এই শহরে কি নির্দলীয় জীবন যাপন করা সম্ভব, নাকি একজনের পক্ষ নিতে হবে? ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা কি সত্যিই ব্যক্তিগত, নাকি সবকিছুই সহজাতভাবে রাজনৈতিক? “আমাদের” বনাম “তাদের” বিভাজন কি কখনো শেষ হবে? নারীদের শান্ত, অব্যক্ত কষ্ট কি পুরুষরা তাদের জীবনে বা তাদের পরিবারে স্বীকার করতে পারে, নাকি তাদের অশান্ত সমাজে এটিকে আরেকটি আন্দোলন বলে উড়িয়ে দেওয়া হবে?

বহু বছর পরে, তার স্নাতকোত্তর ডিগ্রি শেষ করার পরে এবং অযোধ্যা থেকে অনেক দূরে লন্ডনে এজরা, তার স্ত্রী, যিনি খ্রিস্টান-ইহুদি বংশধরের সাথে বসে, তিনি তার বাবা-মা সম্পর্কে গুরুত্বপূর্ণ কিছু উপলব্ধি করেন। তিনি বোঝেন যে তারা “তাকে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পাঠ শিখিয়েছে: ধর্ম, জাতি, জাতীয়তা – এই সমস্ত জিনিসগুলি কেবলমাত্র লেবেল, বিশ্বাসের সিস্টেম যা মানুষ তাদের জীবনকে সংগঠিত করার জন্য তৈরি করেছে।” যে তাদের প্রেম “একটি ব্যক্তিগত বিষয় ছিল না; এটি ছিল সীমানা সম্পর্কে একটি বিবৃতি যা লোকেরা প্রায়শই নিজেদের মধ্যে আঁকে।”

সানভি অযোধ্যা থেকে তার দূরত্বের সুবিধার সাথে অন্য কিছুও বোঝে: যখন একটি পিন্সারে ধরা পড়ে, যেখানে একটি বিকল্পের পরিবর্তে অন্যটি বেছে নেওয়া ধ্বংসের দিকে নিয়ে যেতে পারে – যেমনটি ইতিহাস প্রায়শই দেখিয়েছে – সমাধানটি স্বীকার করে নেওয়ার মধ্যে রয়েছে যে একাধিক সত্য সহাবস্থান করতে পারে, এমনকি তারা দ্বন্দ্বে থাকলেও।

তার আবিষ্কারের লাইন ভুতুড়ে। তিনি দেয়ালের কথা বলেন কথায় নয়, টেক্সচারে। আর একদিকে হলুদের গন্ধ আর অন্যদিকে আতরের পাথর, তবু স্রোতের মধ্যে ঝুলে আছে, আলাদাভাবে এবং একগুঁয়ে। তাদের মধ্যে, তিনি বলেন, একটি পাতলা সীম যা চলছে, হলুদ বা আতর বহন করে না, কেবল নীরবতা বহন করে। একটি নীরবতা যা ঢোলের ওজন এবং আজানের তাল জানে, তবুও এটি ঘোষণা করতে অস্বীকার করে যে এটি কোনটি আরও বেশি পছন্দ করে। এখান থেকেই একজন অনুমান করেছেন, উপন্যাসের শিরোনামটি এসেছে।

সানভির চূড়ান্ত উপলব্ধি হল যে তার উত্তরাধিকার ক্ষতি দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা হয় না। পরিবর্তে, তিনি “বোঝা হিসাবে নয়, একটি উইল হিসাবে উভয় জগতের ওজন বহন করবেন” বলে আশা করা হচ্ছে। এর অর্থ হল “তিনি দুই জগতের সন্তান, অযোধ্যায় দাঁড়িয়ে, পুরানো এবং নতুনের মধ্যে ব্যবধান কমিয়েছেন।”

আপাতত, দুঃখজনকভাবে, তিনি অযোধ্যার বাইরে কেবল সম্পূর্ণ এবং সম্পূর্ণ অনুভব করতে পারেন। যাইহোক, সম্ভবত একদিন শহরটি তাকে ফিরে ডাকবে যখন সে সম্পূর্ণ এবং সুস্থ বোধ করবে, তার শহরের ভিড়ের ইতিহাস এবং পবিত্র ভৌগলিক জায়গা থেকে মুক্ত হবে। চাওলা তার পাঠকদের এই আশায় রেখে গেছেন যে একটি সময় আসবে যখন অযোধ্যার অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যত একত্রিত হবে। একটি ধারাবাহিকতা থাকবে – একটি অপরিবর্তনীয় উপস্থিতি, অনেকটা সরায়ু নদীর মতো, যেটি অনাদিকাল থেকে শহরের মধ্য দিয়ে প্রবাহিত হয়েছে, শান্তভাবে, শান্তভাবে এবং নিরবচ্ছিন্নভাবে।

উপন্যাসের চূড়ান্ত অন্তর্দৃষ্টি হল যে গভীর সত্য আবিষ্কারের জন্য প্রায়শই সরল যুক্তির বাইরে লাফ দিতে হয়। এটি কেবল বুদ্ধিবৃত্তিক বোঝার চেয়ে কল্পনা এবং আত্মদর্শনের গুরুত্বকে জোর দেয়। এই ধারণাটি উইলিয়াম ব্লেকের দৃষ্টিভঙ্গি প্রতিফলিত করে স্বর্গ ও নরকের বিবাহ, যেখানে তিনি জোর দিয়ে বলেছেন, “সত্য কখনও বলা যায় না যাতে বোঝা যায় এবং বিশ্বাস করা যায় না।”

চিত্রা গোপালকৃষ্ণন একজন সাংবাদিক এবং সামাজিক উন্নয়ন যোগাযোগ বিশেষজ্ঞ।

নীরব দেয়াল, কথা বলা পাথরনিশা চাওলা, পিয়েরিয়ান স্প্রিংস প্রেস।