[ad_1]
বিয়ারিং উইটনেস টু দ্য এজ 20 শতকের তুর্কি কবিতার সবচেয়ে স্বাতন্ত্র্যসূচক এবং প্রভাবশালী ব্যক্তিত্বদের মধ্যে একটি বেহেট নেকাটিগিলের প্রথম উল্লেখযোগ্য সংগ্রহ। নীল পি ডোহার্টি এবং গোকেনুর Ç দ্বারা অনুবাদ করা, সংকলনটি – প্রকাশিত, আকর্ষণীয়ভাবে, ভারতে – ইংরেজিভাষী পাঠকদের এমন একজন কবির সাথে পরিচয় করিয়ে দেয় যার কাজ তুর্কি আধুনিকতার একটি গ্রাউন্ডেড দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করে – যা ম্যানিফেস্টো দ্বারা কম এবং সাধারণ জীবনের ভঙ্গুর মর্যাদার দ্বারা আরও বেশি।
অ্যাংলো-আমেরিকান আধুনিকতাবাদের বিপরীতে, তুর্কি আধুনিকতা একটি ঐক্যবদ্ধ নাম বা কর্মসূচির অধীনে আবির্ভূত হয়নি। এটা ওভারল্যাপিং কাব্যিক স্রোত যেমন একটি নক্ষত্র হিসাবে বিদ্যমান Cedide মধ্যে সাহিত্য (নতুন সাহিত্য), জাতীয় সাহিত্য (জাতীয় সাহিত্য), গারিপ আন্দোলন, সমাজতান্ত্রিক বাস্তববাদ (সমাজতান্ত্রিক বাস্তববাদ), এবং দ্বিতীয় নতুন (দ্বিতীয় নতুন)। শুধুমাত্র পূর্ববর্তীভাবে, 1980 এর দশক থেকে, সমালোচকরা এই সময়টিকে “আধুনিকতাবাদ” হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন। এই স্রোতের মধ্যে, দ্বিতীয় নতুন তার কল্পনাপ্রসূত ঘনত্ব এবং আনুষ্ঠানিক পরীক্ষার জন্য বিশেষভাবে প্রভাবশালী প্রমাণিত হয়েছে।
একজন কবির অনুসরণ
দ্বিতীয় নতুনের সাথে নেকাটিগিলের সম্পর্ক ছিল দ্বিধাবিভক্ত। তিনি সদস্যপদ দাবি করেননি বা এর কবিদের একজন হিসাবে সম্পূর্ণরূপে গ্রহণ করেননি। তবুও সমালোচকরা আন্দোলনের আনুষ্ঠানিক প্রভাবের অধীনে তার মাঝামাঝি এবং পরবর্তী কাজের মধ্যে একটি চিহ্নিত শৈলীগত পরিবর্তন লক্ষ্য করেন। বিয়ারিং উইটনেস টু দ্য এজপ্রায় তিন দশক বিস্তৃত – থেকে ঘর (ঘরবাড়ি1953) থেকে মরণোত্তর প্রকাশিত আমরা বলি (আমরা বলি1982) – কালানুক্রমিকভাবে সংগঠিত, পাঠকদের তার বিবর্তন অনুসরণ করার অনুমতি দেয়। যা আবির্ভূত হয় তা হল একটি কাব্যিক কণ্ঠস্বর ক্রমবর্ধমান ঘনীভূত এবং উপবৃত্তাকার, তবুও সংবেদনশীল এবং নৈতিক উদ্বেগের মধ্যে নোঙর করা।
নেকাটিগিলকে প্রায়শই “ঘরের কবি” বলা হয়, যা ঘরোয়া স্থান এবং তাদের মধ্যে থাকা জীবনগুলির সাথে তার টেকসই ব্যস্ততাকে প্রতিফলিত করে। বাড়িগুলি আদর্শ আশ্রয়স্থল নয় বরং উত্তেজনার জায়গা যেখানে অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক বিশ্বের মিলিত হয়। রাস্তা, স্কুল, সিনেমা ঘর এবং দোকানের ফ্রন্টগুলি চার্জযুক্ত শহুরে স্থান হিসাবে পুনরাবৃত্তি হয় যেখানে স্মৃতি এবং পরিচয় ক্ষয় হয়। একটি কবিতায়, আমরা দেখতে পাই কিভাবে শহরটি সময়ের সাথে সাথে নিজেকে নিঃশব্দে গ্রাস করে, যখন বক্তা লক্ষ্য করেন:
“যখনই আমি রাস্তায় ঘুরে বেড়াই
স্কুল সিনেমার দোকান সামনে
প্রতিটি আপ ব্যবহার
পুরানো আমি আমার মধ্যে।”
সাধারণ জীবনের প্রতি এই মনোযোগ নেকাটিগিলের শৈলীকে সংজ্ঞায়িত করে। তিনি সাধারণত রাজনৈতিক বা ঐতিহাসিক ঘটনাগুলির জন্য সংরক্ষিত গুরুত্ব সহকারে দৈনন্দিন নথিভুক্ত করেন। গার্হস্থ্য চিত্রগুলি প্রায়শই সান্ত্বনার পরিবর্তে ভয় বহন করে: “নবীজীর কোন ফুল নেই- / এটি সর্বদা ভয়ের ফুল ছিল / যা আমাদের পাত্রগুলিকে গ্রেস করেছিল।” আশা, যখন উপস্থিত থাকে, তখন ইউটোপিয়ানের চেয়ে বিনয়ী এবং সম্মিলিত: “আগামীকালের আশাই আমরা যা কিছু জিজ্ঞাসা করি / শিশু, ঘর এবং রুটি…” তবুও এই সংযত আশাটি সন্দেহের ছায়া ফেলে, তার কাজ জুড়ে প্রতিধ্বনিত একটি প্রশ্নে পরিণত হয়: “কিন্তু সুখ, এই সব আছে?”
যদিও ঘরোয়া মধ্যে নিহিত, নেকাটিগিলের কবিতা কখনোই ইতিহাস থেকে দূরে থাকে না। তার পরবর্তী কবিতাগুলি আধুনিক সভ্যতার ধ্বংসাত্মক ক্ষমতা সম্পর্কে তীব্র সচেতনতা দেখায়। একটি আকর্ষণীয় অনুচ্ছেদে, তিনি লিখেছেন:
“এখন প্যান নির্জন তৃণভূমি পরিত্যাগ করেছে
শহরগুলির জন্য যেখানে লক্ষ লক্ষ মানুষ বাস করে…
শহরের পেটে এবং এর প্রত্যন্ত কোণে থাকাকালীন
অভাবী, ক্ষুধার্ত এবং অসুস্থ হামাগুড়ি দিয়ে…
তিনি এই সভ্যতাকে ক্ষোভে ফেটে তোলেনপারমাণবিক বোমা এবং ব্যালিস্টিক ক্ষেপণাস্ত্র নিয়ে।”
আধুনিক শহরে প্যানের স্থানচ্যুতি নেকাটিগিলকে প্রযুক্তিগত সহিংসতা এবং সম্মিলিত নৈতিক ক্লান্তির মুখোমুখি হতে দেয়। কবিতাটি একটি গভীর নৈতিক প্রশ্ন দিয়ে শেষ হয়েছে: “আমরা যদি এই পৃথিবীতে মর্যাদার সাথে বাঁচতে না পারি / অতীতের সমস্ত শতাব্দী আমাদের কাছে কী রেখে গেছে?” অগ্রগতি স্মৃতিস্তম্ভ বা বিজয় দ্বারা নয় বরং মানুষের মর্যাদা রক্ষা করার ক্ষমতা দ্বারা জিজ্ঞাসাবাদ করা হয়।
কাব্যিক বাগধারা
আনুষ্ঠানিকভাবে, নেকাটিগিলের পরবর্তী কবিতাগুলি খণ্ডন এবং চাক্ষুষ পরীক্ষার মাধ্যমে দ্বিতীয় নতুন প্রভাব প্রতিফলিত করে। উপবৃত্ত, ড্যাশ, বন্ধনী, ফাঁকা স্থান এবং আকস্মিক লাইন বিরতি রৈখিক পাঠে বাধা দেয়, সক্রিয় অংশগ্রহণের প্রয়োজন। নেকাটিগিল অনেক কিছুই অকথিত রেখে গেছেন, অর্থ বহন করার জন্য চিত্রগুলিকে বিশ্বাস করে এবং প্রতিটি কবিতাকে একটি স্বয়ংসম্পূর্ণ সত্তা হিসাবে দেখেন। ঘোষণার পরিবর্তে সংযম এবং অনুরণনের মাধ্যমে অর্থ উদ্ভূত হয়।
এই কাব্যিক বাগধারাটি অসাধারণ অনুবাদ চ্যালেঞ্জ উপস্থাপন করে। নেকাটিগিলের ভাষা শ্লেষ, কথোপকথন এবং শব্দ খেলার সাথে ঘন – বৈশিষ্ট্যগুলি তুর্কি ভাষায় গভীরভাবে প্রোথিত। তবুও এই সরঞ্জামগুলি দৈনন্দিন বক্তৃতার অভিব্যক্তিপূর্ণ সীমাকে প্রসারিত করে, তার নিজস্ব একটি কম্প্যাক্ট বাগধারা তৈরি করে। এর অর্জন বিয়ারিং উইটনেস টু দ্য এজ অনুবাদকদের নৈতিক পদ্ধতির মধ্যে রয়েছে। নিল পি ডোহার্টি এবং গোকেনুর Ç, নিজে একজন কবি, স্বচ্ছতা বজায় রেখে আনুষ্ঠানিক উত্তেজনা এবং শব্দার্থিক উন্মুক্ততা রক্ষা করেন, প্রয়োজনে প্রচলিত ইংরেজি ব্যবহারকে ঠেলে দেন। এইভাবে, ভাষাগত এবং সাংস্কৃতিক সীমানা পেরিয়ে মূলের নৈতিক মনোযোগকে এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার জন্য অনুবাদ তার নিজের অধিকারে এখানে আরেকটি সাক্ষী হয়ে ওঠে।
কবির ভূমিকা সম্পর্কে নেকাটিগিলের উপলব্ধি তার নিজের কথায় শান্ত জরুরিতার সাথে প্রকাশ করা হয়েছে:
আর কবিরা সব সময় কার জন্য লেখেন?
ব্রিজগুলোর কিনারায় নষ্ট হলে
আতঙ্কিত অতল গহ্বরে কেউ চিৎকার করে
আর আমি এখানে যাদের জন্য কবিরা সব সময় লেখেন।
এই লাইনগুলি সংগ্রহ এবং নেকাটিগিলের কাব্যিক প্রকল্প উভয়ের জন্য একটি উপযুক্ত উপসংহার গঠন করে। কবি লেখেন আন্দোলন বা প্রতিষ্ঠানের জন্য নয়, লেখেন প্রান্তিকদের জন্য – নিরুদ্দেশের দ্বারপ্রান্তে থাকা কণ্ঠস্বরের জন্য। কবিতা, তার দৃষ্টিতে, ঘোষণার পরিবর্তে উপস্থিতির অভিনয় হয়ে ওঠে।
তুর্কি কবিতার সাথে অপরিচিত পাঠকদের জন্য, বিয়ারিং উইটনেস টু দ্য এজ এটি শুধুমাত্র একজন প্রধান কবির কাছেই নয় বরং তুর্কি আধুনিকতাবাদের গভীর উপলব্ধিরও অফার দেয় – সংযম, মনোযোগ এবং নৈতিক দায়িত্বের ভিত্তিতে। যত্ন সহকারে অনুবাদ এবং নির্বাচনের মাধ্যমে, এই বইটি নিশ্চিত করে যে নেকাটিগিলের সাক্ষী – বাড়ি এবং রাস্তায়, ভয় এবং আশা, মর্যাদা এবং সন্দেহ – ভাষা এবং প্রজন্ম জুড়ে কথা বলে চলেছে।
বিয়ারিং উইটনেস টু দ্য এজ: বেহেস নেকাটিগিলের নির্বাচিত কবিতা, Gökçenur Ç এবং Neil P Doherty, Antonym collections দ্বারা তুর্কি থেকে অনুবাদ করা হয়েছে।
[ad_2]
Source link