বিচিত্র লেখার এই বইটি যুক্তি দেয় যে ভারতে বর্ণবাদ এবং বর্ণবাদের ইতিহাস সমকামিতাকে ঢেকে দিয়েছে

1884 সালে, ঔপনিবেশিক এলাহাবাদ হাইকোর্টের সামনে একটি অস্বাভাবিক মামলা আসে। কয়েক মাস ধরে, পুলিশ খয়রাটি নামে এক ব্যক্তিকে সন্দেহ করে যে তারা একজন “নপুংসক” ছিল এই সন্দেহে তাদের পৈতৃক গ্রামে গিয়ে দেখা গেছে, “নারীর সাজে” নাচতে ও গান গাইতে দেখা গেছে। একটি কলঙ্কজনক বিচার হয়েছে. ব্রিটিশ রাজ তার শল্যচিকিৎসক এবং ম্যাজিস্ট্রেটদের সামনে খয়রাতিকে নিয়ে যায়, তাদের শারীরবৃত্তিকে প্রমাণে পরিণত করে। “তাকে একটি অভ্যাসগত ক্যাটামাইটের বৈশিষ্ট্যযুক্ত চিহ্ন দেখানো হয়েছে – একটি ট্রাম্পেটের আকারে মলদ্বারের ছিদ্রের বিকৃতি… যা স্পষ্টভাবে গত কয়েক মাসের মধ্যে অস্বাভাবিক মিলনের দিকে ইঙ্গিত করে,” বিদ্রূপাত্মকভাবে (বা যথোপযুক্তভাবে) বিচারপতি স্ট্রেইট নামের এই রায়টি উল্লেখ করেছেন। মামলাটি শেষ পর্যন্ত খারিজ হয়ে যায় কারণ কাগজপত্র অগোছালো ছিল এবং অভিযোগটি কখন বা কোথায় বা কার সাথে এই অনুমিত অপরাধটি ঘটেছে তা নাম বলতে ভুলে গেছে। কিন্তু বিচারক এই ধরনের “জঘন্য অভ্যাসের” উপর স্তম্ভিত হওয়ার জন্য পুলিশের প্রশংসা করার জন্য ব্যথা নিয়েছিলেন।

রানী সম্রাজ্ঞী বনাম খয়রাটি যখন ধারা 377 প্রথম রক্ত ​​​​আঁকিয়েছিল তখন বিবেচনা করা হয়, এই অর্থে যে একটি শরীর যে ভুল পোশাক পরেছিল এবং ভুল ঘনিষ্ঠতা কামনা করেছিল কঠোর আইনী বাধা পেয়েছে। পরবর্তী 150 বছরে, আইনটি নৈতিক পুলিশিং এবং ন্যায়বিচারের মধ্যে রেখাগুলিকে ঝাপসা করে দিয়েছে, ম্যাপ করা পরিচয়গুলি যা এর কামড়ের জন্য সবচেয়ে বেশি ঝুঁকিপূর্ণ ছিল, আমাদের এই প্রশ্নের মুখোমুখি হতে বাধ্য করেছে যে বিধানটি কি অসামাজিক কাজকে অপরাধীকরণের উদ্দেশ্যে ছিল – বা যারা এই অপরাধ করার সম্ভাবনা দেখা দিয়েছে? কোন পার্থক্য ছিল?

যদি খয়রাটি লিঙ্গ এবং যৌনতার নির্যাতিত ঔপনিবেশিক বোঝাপড়ায় একটি যুগকে খোদাই করে, তবে ভূরা অন্যটিকে চিহ্নিত করেছিল। হিজড়া সম্প্রদায়ের শিষ্য বংশের একজন গুরু, ভূরাহ তার দুই চেলা, দুল্লা এবং মাথির সাথে মাইনপুরী শহরে থাকতেন। তার অন্য সঙ্গী ছিলেন তার প্রেমিক আলি বকশ, তার আগে তিনি তাকে অন্য পুরুষের জন্য ছেড়ে দিয়েছিলেন। 1852 সালের 17 আগস্ট, আলী বক্স ভূরাহকে তার কাছে ফিরে যেতে বাধ্য করেন। বাড়িতে ঢোকার আগে ওই দম্পতিকে রাস্তায় ঝগড়া করতে দেখেন প্রতিবেশীরা। কয়েক ঘন্টা পরে, ভুরার শিষ্য দুল্লা দৌড়ে রাস্তায় বেরিয়ে আসে, চিৎকার করে যে আলী বক্স ভূরাকে হত্যা করেছে। ময়নপুরী দায়রা আদালত, এবং পরবর্তীকালে নিজামত আদালত – সেই সময়ের সর্বোচ্চ প্রাদেশিক আদালত – আলী বক্স এবং দুল্লার বিচার করেছিল। আলি বুক্শ হত্যার জন্য দোষী সাব্যস্ত হন যখন বিচারকরা ঘোষণা করেন যে তিনি তাদের “কুখ্যাত সংযোগ” এর “বিচ্ছেদ” এর কারণে ভূরাহকে হত্যা করেছিলেন। কিন্তু আরো ভয়ানক কিছু চলছিল. জেসিকা হিঞ্চি যেমন ঔপনিবেশিক ভারতে লিঙ্গ ও যৌনতা নিয়ন্ত্রণে উল্লেখ করেছেন, বিচারকরা হিজড়াদের উপস্থিতিতে শঙ্কিত হয়েছিলেন, বিভিন্নভাবে তাদের “ভিক্ষুক” এবং “অপ্রাকৃতিক পতিতা” হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন, যা ব্রিটিশ সরকারের কাছে “অপমান” এবং “অপমান” হিসাবে দেখা হয়েছিল। দায়রা আদালতের বিচারক আনউইন বলেন, “এই মামলার বিষণ্ণ বিবরণের মধ্যে রয়েছে নারীর পোশাক পরিহিত নপুংসকদের দ্বারা নিয়মিতভাবে পরিচালিত অপ্রাকৃতিক পতিতাবৃত্তির একটি জঘন্য ব্যবসার জঘন্য প্রকাশ।

পরের দশকে, ভুরার হত্যার ফলে উদ্বেগের বন্যা উন্মোচিত হয়েছে হিজড়া সম্প্রদায়ের নিয়ন্ত্রণ এবং শেষ পর্যন্ত নির্মূলের জন্য একটি নীতিতে রূপান্তরিত হয়েছে – অপরাধমূলক উপজাতি আইনের (সিটিএ) পার্ট দুই, যা “নপুংসকদের” পুলিশ রেজিস্টার বাধ্যতামূলক করেছে, এই সম্প্রদায়ের “নিষিদ্ধ পোশাক পরিধান” থেকে নারীদের উপর নজরদারি বাড়ানো হয়েছে। পাবলিক, এবং কর্তৃপক্ষকে হিজড়া-জনবসতিপূর্ণ পরিবারের শিশুদের অপসারণ করতে বলেছে। স্বাধীনতার পরে CTA বাতিল করা হয়েছিল, কিন্তু নতুন ট্রান্স আইন যেমন দেখিয়েছে, পক্ষপাতের কার্নেল 174 বছর পরেও উন্নতি করতে থাকে।

1835 সালের দিকে আরও পিছনে যান, এবং আপনি ভারতীয় আইন কমিশনের তৎকালীন সভাপতি টমাস ব্যাবিংটন ম্যাকোলেকে সমকামিতাকে “অপরাধের একটি জঘন্য শ্রেণি” বলে অভিহিত করেছেন। “এত বিদ্রোহী” বিষয় ছিল, তিনি লিখেছিলেন যে, “এই ধরনের আলোচনার মাধ্যমে সম্প্রদায়ের নৈতিকতাকে যে আঘাত করা হবে তা সর্বোচ্চ নির্ভুলতার সাথে প্রণীত আইনী ব্যবস্থা থেকে প্রাপ্ত যে কোনও সুবিধার জন্য ক্ষতিপূরণের চেয়ে অনেক বেশি হবে”। এবং তবুও, 1861 সালে, তিনি ভারতীয় দণ্ডবিধিতে একটি আইনের সংকেত করতে গিয়েছিলেন যা শুধুমাত্র সমকামিতার সাথে পশুত্বকে সঙ্গতিপূর্ণ করেনি, বরং সেই জিনিসটিকেও অস্বীকার করেছিল যা প্রাপ্তবয়স্কদের মধ্যে যৌন সম্পর্কের ভিত্তি তৈরি করে: সম্মতি। ধারা 377 সমকামী যৌনতাকে ধর্ষণের সমার্থক করে তোলে এবং সমকামিতাকে যৌন বিকৃতির সাথে সমান করে।

সডোমি, একটি বাইবেলের ঘৃণা, ইতিমধ্যেই একটি নির্দিষ্ট ধরণের “প্রাচ্যীয় ভাইস” এর সাথে জড়িত ছিল যখন ম্যাকওলেকে পেনাল কোড তৈরির দায়িত্ব দেওয়া হয়েছিল। তিনি কেবল একটি বর্ণবাদী সাম্রাজ্যবাদী প্রকল্পের অংশ হিসাবে আইন লিখেছিলেন এবং সংহিতাবদ্ধ করেছিলেন যা বিজ্ঞানের ইঞ্জিন (চার্লস ডারউইনের বিবর্তন তত্ত্ব), প্রাতিষ্ঠানিক ধর্ম (খ্রিস্টান মিশনারি প্রকল্প) এবং বাণিজ্য (ইংরেজি ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি) এর মাধ্যমে আধিপত্য অর্জন করেছিল।

377 ধারায় বলা হয়েছে: “যে ব্যক্তি স্বেচ্ছায় কোনো পুরুষ, মহিলা বা প্রাণীর সাথে প্রকৃতির আদেশের বিরুদ্ধে শারীরিক মিলন করে সে যাবজ্জীবন কারাদণ্ডে, বা দশ বছর পর্যন্ত মেয়াদের জন্য যেকোন বর্ণনার কারাদণ্ডে দণ্ডিত হবে এবং জরিমানার জন্য দায়ী হবে। ব্যাখ্যা: অনুপ্রবেশ এই ধারায় বর্ণিত অন্তর্নিহিত ধারাটি গঠন করার জন্য যথেষ্ট।”

অবশ্যই, সম্প্রদায় এবং অপরাধ, ব্যক্তিত্ব এবং দূষণের মধ্যে এই সংযোগটি আমাদের কাছে বিদেশী নয়। কিছু গোষ্ঠীর আচারিক অমানবিকীকরণ ইতিমধ্যেই ম্যাকলয়ের অনেক আগে ভারতের সামাজিক ভিত্তি তৈরি করেছিল; হোমোফোবিয়া বা ঔপনিবেশিকতা এর জন্ম দেয়নি। জাতপাতের জ্যামিতি জলকে মানুষ এবং কম-মানুষের মধ্যে সীমারেখায় পরিণত করেছে, নিষ্ঠুরতাকে আইনে পরিণত করেছে এবং কিছু সংস্থাকে দূষণের কথিত বাহক হিসাবে নিন্দা করেছে। আশ্চর্যের কিছু নেই যে মর্যাদার এই অভ্যাসগত প্রত্যাখ্যানটি সামাজিক আইনগত যুক্তিতে অস্পষ্ট হয়ে উঠেছে, এমনকি কল্পনাকেও অসম্ভব করে তুলেছে যে যাদের ছায়াকে আপনি ঘৃণা করেছেন, যাদের আপনি অস্বীকার করতে বাধ্য করেছেন, তারা অভ্যন্তরীণতা, উচ্চাকাঙ্ক্ষা, হৃদয়বিদারক এবং মানবতা ধারণ করতে পারে। ভীমরাও রামজি আম্বেদকরের বিপ্লব – তা 1927 সালে জলের ট্যাঙ্কে প্রবেশের বাধা ভেঙে ফেলার ক্ষেত্রেই হোক বা 1936 সালে বর্ণ নির্মূলের জন্য একটি নতুন প্লেবুক তৈরি করা হোক – বারবার এই সরল সত্যকে আন্ডারলাইন করেছে: যে কুসংস্কার পতিত মাটিতে বিকাশ লাভ করতে পারে না। সামাজিক দৃষ্টিভঙ্গি এবং সাংস্কৃতিক অনুশীলনের জটিল ইন্টারপ্লে যেখানে অমানবিককরণ করা হয়েছিল ঔপনিবেশিকতা তার নিজস্ব অদ্ভুত ব্র্যান্ডের জাতিগত কুসংস্কার এবং দুর্বৃত্তায়নকে মিশ্রণে যুক্ত করার অনেক আগেই জাতিগত বিশেষাধিকার আইনের জন্য যৌনতা এবং লিঙ্গ সাইট তৈরি করেছিল।

প্রায় দেড় শতাব্দীরও বেশি সময় পরে, 1987 সালে, যখন মধ্যপ্রদেশের দুই পুলিশ মহিলা রাতারাতি বিখ্যাত হয়েছিলেন। লীলা নামদেও এবং উর্মিলা শ্রীবাস্তব চাকরিতে দেখা করেছিলেন এবং একে অপরের পক্ষে পড়েছিলেন। সাগরের এক শীতের বিকেলে, কয়েকজন বিশ্বস্ত বন্ধুর সাথে, তারা একটি মন্দিরে প্রবেশ করে, মানত বিনিময় করে এবং একটি শান্ত গন্ধর্ব অনুষ্ঠানে একে অপরের গলায় ফুলের মালা পরিয়ে দেয়। এমনকি তারা তাদের পোস্টে ফিরে আসার আগে একটি স্টুডিও বিবাহের প্রতিকৃতির জন্য পোজ দিয়েছে।

কিন্তু ছবিটি ফাঁস হয়ে যায় এবং সমাজ ক্ষোভের সাথে প্রতিক্রিয়া জানায়। একটি “খারাপ প্রভাব” হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল, তাদের বরখাস্ত করা হয়েছিল এবং সংক্ষিপ্তভাবে জেলে পাঠানো হয়েছিল, কিন্তু কিছু প্রতিবেশীর কাছ থেকে একটি কৌতূহলী প্রতিক্রিয়া হয়েছিল। ইন প্রেমের রীতি: ভারত এবং পশ্চিমে একই লিঙ্গের বিয়ে, লেখক রুথ ভ্যানিটা একজন স্থানীয় মহিলাকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে, “সবকিছুর পরে, বিয়ে কী? এটি দুটি আত্মার বিয়ে। শাস্ত্রে কোথায় বলা আছে যে এটি একজন পুরুষ এবং একজন মহিলার মধ্যে হতে হবে?” এই ধরনের অন্তর্নিহিত গ্রহণযোগ্যতা বৈচিত্র্যময়, সংক্ষিপ্ত নারীবাদী অবস্থানের সাথে সহ-অবস্তিত ছিল যে স্বায়ত্তশাসিত নারী আন্দোলন 'লেসবিয়ান বিবাহ' নিয়ে প্রণয়ন করতে এসেছিল, যার মধ্যে এটির সমস্ত আলোচনার বিরোধিতা ছিল।

থেকে অনুমতি সহ উদ্ধৃত কুইয়ার ইন্ডিয়া এখন, ধামিনী রত্নম এবং ধ্রুব জ্যোতি, ওয়েস্টল্যান্ড বুকস দ্বারা সম্পাদিত।