মুসলিম উস্তাদ যিনি হিন্দু মন্দির ঐতিহ্যের হৃদয় হয়ে উঠেছিলেন

1950-এর দশকের গোড়ার দিকে, প্রকাশম জেলার অন্ধ্র উপকূলের একটি গ্রাম কারাভাদিতে তরুণ নাদাস্বরাম সঙ্গীতশিল্পীকে তার বাড়ি ছেড়ে চলে যাওয়ার কোনও চাপের কারণ ছিল না। প্রায় 300 বছর ধরে, কমপক্ষে আট প্রজন্ম জুড়ে, তার বংশগত নাদস্বরাম সঙ্গীতশিল্পীদের পরিবার সেখানে বসবাস করেছিল, জমির মালিক ছিল এবং স্থানীয় রাম মন্দিরে সম্মানিত আস্থানা বিদওয়ান (আবাসিক উস্তাদ) হিসাবে কাজ করেছিল। একদিন, তিনিও সেই প্রজন্মগত বিশেষাধিকার উত্তরাধিকার সূত্রে পাবেন।

কিন্তু সীমান্তের ওপারের টান ছিল অপ্রতিরোধ্য: তামিলনাড়ুর পিয়ারলেস নাদাস্বরাম সুপারস্টার, টিএন রাজরত্তিনাম পিল্লাইয়ের কাছ থেকে শেখার স্বপ্ন। সেই স্বপ্ন যখন বাস্তবায়িত হয়নি, তখন তিনি থাঞ্জাভুর জেলার নাচিয়ারকোভিলে উস্তাদের শিষ্য রঞ্জন এবং দুরাইকান্নু পিল্লাই-এর খোঁজ করেন।

1960-এর দশকের গোড়ার দিকে, তিরুচিরাপল্লীর অল ইন্ডিয়া রেডিওতে কাজ খুঁজে পাওয়ার সম্ভাবনার কারণে, তিনি শ্রীরঙ্গমে চলে আসেন, শহরের বাইরের নদী দ্বীপটি তার মহৎ রঙ্গনাথ মন্দিরের জন্য বিখ্যাত। পরবর্তী দশকগুলিতে, তিনি নিজের অধিকারে একজন কিংবদন্তি হয়ে ওঠেন, শান্ত থাঙ্গাইয়ান স্ট্রিট যেখানে তিনি থাকতেন একটি সাংস্কৃতিক ল্যান্ডমার্কে পরিণত হন।

দুই মাস আগে, তাঁর মৃত্যুর 27 বছর পরে, তাঁর অসাধারণ জীবন ও শিল্পের প্রতি শ্রদ্ধা জানানোর জন্য রাস্তাটির নামকরণ করা হয়েছিল। কারণ, শেখ চিন্না মওলানা একটি একক স্থান দখল করেছেন – শুধু কর্ণাটিক সঙ্গীতেই নয়, ভারতের সমৃদ্ধভাবে সমন্বিত শৈল্পিক ঐতিহ্যেও।

চিন্না মওলানা অন্ধ্রপ্রদেশের বংশানুক্রমিক মুসলিম নদস্বরাম খেলোয়াড়দের দুদেকুলা সম্প্রদায়ের অন্তর্গত, একটি শৈল্পিক বংশ যা অনেকটা মেওয়াতের যোগী বা পশ্চিম রাজস্থানের মাঙ্গানিয়ারদের মতো, একটি গভীর হিন্দু-কেন্দ্রিক পরিবেশের মধ্যে পরিচালিত হয়েছিল। দুদেকুলা মুসলমানদের অনেক ধর্মীয়, সামাজিক এবং সাংস্কৃতিক অনুশীলন তাদের হিন্দু প্রতিবেশীদের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সাদৃশ্যপূর্ণ। তাদের উল্লেখযোগ্য সংখ্যক সঙ্গীতজ্ঞ মন্দিরে নিযুক্ত ছিল, যেখানে নদস্বরম সঙ্গীত প্রতিদিনের উপাসনা অনুষ্ঠানের কেন্দ্রবিন্দু।

“এই বর্ণের ঐতিহাসিক উৎপত্তি দাক্ষিণাত্য অঞ্চলে প্রাদেশিক সালতানাত এবং সুফি ধর্মান্তর, স্থানীয় ইসলামের উত্থান এবং এই অঞ্চলে প্রামাণিক মন্দির সংস্কৃতির নমনীয়তার সংযোগস্থলে রয়েছে,” লিখেছেন সমাজবিজ্ঞানী কমলা গণেশ। জামাথ এবং মন্দিরের মধ্যে: অন্ধ্রের মুসলিম নদস্বরাম সঙ্গীতজ্ঞএকটি অগ্রগামী কাজ যা একটি ছোট তথ্যচিত্রকে অনুপ্রাণিত করেছে এবং শীঘ্রই একটি মনোগ্রাফ হিসাবে উপস্থিত হবে৷

তামিলনাড়ুর কর্নাটিক ল্যান্ডস্কেপে, চিন্না মৌলানা একাধিক উপায়ে বহিরাগত ছিলেন। তিনি এমন একটি সাংস্কৃতিক স্থানের একজন মুসলিম সঙ্গীতজ্ঞ ছিলেন যেখানে মুসলিম অভিনয়শিল্পীরা কার্যত অনুপস্থিত ছিলেন। এছাড়াও, তামিলনাড়ুর নাদাস্বরাম ঐতিহ্য – মন্দির, উৎসব এবং অনুষ্ঠানের সাথে যুক্ত পেরিয়া মেলাম (বড় দল) নামে পরিচিত – ঐতিহাসিকভাবে ইসাই ভেল্লালার সম্প্রদায়ের সংরক্ষণ করা হয়েছে। বংশানুক্রমিক অনুশীলনকারীদের একটি প্রান্তিক জাতি, ইসাই ভেল্লালারদের নিজেদেরই মর্যাদা এবং প্রাসঙ্গিকতার জন্য সংগ্রাম করতে হয়েছিল দীর্ঘকাল ধরে ব্রাহ্মণদের আধিপত্যে থাকা সাংস্কৃতিক বিশ্বে, যেমন পণ্ডিত টেরদা ইয়োশিতাকা তার বইয়ে উল্লেখ করেছেন, টিএন রাজরত্তিনাম পিল্লাই: ক্যারিশমা, জাতিগত প্রতিদ্বন্দ্বিতা এবং দক্ষিণ ভারতীয় সঙ্গীতে প্রতিদ্বন্দ্বিতাপূর্ণ অতীত.

“তিনি একটি অনন্য পথ খোদাই করেছিলেন,” বলেছেন কর্নাটিক সঙ্গীত ইতিহাসবিদ ললিথারাম, যিনি দক্ষিণের নাদাস্বরাম ঐতিহ্যের উপর ব্যাপকভাবে কাজ করেছেন৷ “তিনি অবশ্যই বিভিন্ন ফ্রন্টে অনেক বিধিনিষেধের সম্মুখীন হয়েছেন – ভূগোল, বিশ্বাস। কিন্তু তারপরও তিনি অনেক উচ্চতায় উঠেছেন।”

চিন্না মওলানার সাফল্য ডুডেকুলা সম্প্রদায়ের অন্যদের তামিলনাড়ুর আরও পুরস্কৃত কনসার্ট সার্কিটে যেতে উত্সাহিত করেছিল, গণেশ বলেছেন, এবং তারা শ্রীরঙ্গমের তার গুরুকুলামে তার পরামর্শ চেয়েছিল। তাদের মধ্যে ছিলেন মেহবুব সুবহানী এবং তার পরম প্রতিভাবান স্ত্রী কালেশাবি, কর্ণাটিক ইতিহাসের কয়েকজন নারী নাদস্বরম খেলোয়াড়দের একজন।

কিছুটা মেওস এবং মাঙ্গানিয়ারদের মতো, চিন্না মৌলানা প্রায়শই নিজেকে দুটি ধর্মের গোঁড়ামির মধ্যে চাপা পড়ে থাকতে দেখেন, গণেশ বলেছেন। রক্ষণশীল হিন্দুরা মন্দিরের বাইরে অনুষ্ঠান করার তার শৈল্পিক সুবিধা নিয়ে প্রশ্ন তুলেছিল, যখন জামাতের অংশগুলি হিন্দু বিশ্বাস এবং অনুশীলনের সাথে তার গভীর ঘনিষ্ঠতার বিষয়ে ভ্রুকুটি করেছিল। তার জীবন হয়ে ওঠে এই ফল্ট লাইনগুলির অবিরাম আলোচনা।

“যখন তিনি প্রতিষ্ঠিত হয়েছিলেন… সেখানে ইসাই ভেল্লালার সঙ্গীতজ্ঞদের প্রতিযোগিতামূলক বচসা ছিল,” গণেশ বলেছিলেন। “তার অত্যন্ত হিন্দুত্ববাদী জীবনধারা ছিল [and] তিনি শ্রীরঙ্গমের রঙ্গনাথের ভক্ত ছিলেন। তাই তার প্রতিভা ও ধার্মিকতা তাকে তার অবস্থান দৃঢ় করতে সাহায্য করেছিল। অন্যদিকে, জামাত থেকে গুঞ্জন শোনা যাচ্ছিল যে তিনি হিন্দু ধর্মের পূজার দিকে খুব বেশি ঝুঁকছেন। তার স্ত্রী মারা গেলে তাকে মুসলমানদের কবরস্থানে দাফন করা নিয়ে কিছুটা বিরোধিতা হয়েছিল। তার প্রভাবশালী সংযোগ তার সমর্থনে এসেছিল।”

সঙ্গীতের উত্তরাধিকার

তিরুচিরাপল্লীর সূর্য কুখ্যাতভাবে ক্ষমাহীন এবং এই মধ্য এপ্রিল বিকেলে এটি তার খ্যাতি অনুযায়ী বেঁচে আছে। কিন্তু যেহেতু এটি তামিল নববর্ষের আগের দিন, রাস্তাগুলি আনন্দের সাথে জীবন্ত। তা সত্ত্বেও, নতুন নামকরণ করা হয়েছে ডঃ চিন্না মওলানা সালাই, রঙ্গনাথ মন্দির থেকে কয়েক ব্লক, শান্ত এবং নির্মল থাকে। রাস্তায় দাঁড়িয়ে আছে আলাপানা নামে একটি অসাধারন বাংলো, যেখানে চিন্না মওলানার নাতি এস কাসিম থাকেন। রাস্তার ওপারে তার ভাই এস বাবু। উস্তাদের সঙ্গীতের উত্তরাধিকারীরা তাঁর 103তম জন্মবার্ষিকীতে পিতামহের একক জীবন এবং শিল্পের প্রতি বার্ষিক শ্রদ্ধা নিবেদনের প্রস্তুতিতে নিমগ্ন।

“তিনি তার সঙ্গীতে ইম্প্রোভাইজেশনে ব্যতিক্রমী ছিলেন, [in] রাগের জটিল বিস্তৃতি এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে, [in] এমনভাবে বাজানো যা ঘনিষ্ঠভাবে কণ্ঠ সঙ্গীতকে প্রতিফলিত করে,” কাসিম বলেছিলেন।

মন্দিরের আচার-অনুষ্ঠানের শুভ ধ্বনি হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হওয়ার কয়েক শতাব্দী পরে নাদাস্বরাম একটি কনসার্টের যন্ত্র হিসেবে আবির্ভূত হয়। উৎসবের সময় শ্রীরঙ্গমের রঙ্গনাথ মন্দিরে নিয়মিত খেলা চালিয়ে যাওয়ার সময় চিন্না মওলানা তার সবচেয়ে বিখ্যাত কনসার্ট পারফর্মারদের একজন হয়ে উঠতেন। ফিল্ম বিভাগের জন্য একটি সহ আর্কাইভ করা সাক্ষাত্কারে, তিনি সঙ্গীতকে একটি আধ্যাত্মিক অনুসন্ধান হিসাবে বলেছিলেন।

“সঙ্গীতই সব,” তিনি বলেছেন। “এটি একটি সত্য যা আমাদের বিশ্বাসের মধ্যে দিয়ে পরম সত্তার কাছে নিয়ে যায়।”

1958 সালে, রাজরত্তিনাম পিল্লাই, যাকে প্রায়ই “নাদাস্বরাম চক্রবর্তী” বা নাদাস্বরামের সম্রাট বলা হয়, একটি অতুলনীয় উত্তরাধিকার রেখে মারা যান। তিনি যে পরিবর্তিত কাঠামো তৈরি করেছিলেন এবং কনসার্টের মঞ্চে এটির জন্য তিনি যে বিশিষ্ট স্থানটি খোদাই করেছিলেন তা সহ যন্ত্রের উপর তার প্রভাব অতুলনীয়। অনুরাগীরা তার সঙ্গীতের চুম্বকত্ব ব্যাখ্যা করতে বলেছেন প্রায়শই শব্দের জন্য নড়বড়ে হয়ে যায়।

ললিথারাম বলেন, “তাঁর সঙ্গীতের মন-মুগ্ধকর গুণের কথা কল্পনা করাও কঠিন।” “এটি নির্ভীক ছিল, কৌশলটি এমনভাবে চিন্তার সাথে মেলে যা ব্যাখ্যা করা কঠিন। আমি কেবল বলতে পারি যে এটি একটি জলপ্রপাতের নীচে দাঁড়িয়ে তার শক্তিতে অভিভূত হওয়ার মতো ছিল – তার সঙ্গীত আপনাকে ভাবতে বা বিশ্লেষণ করার সময় দেয়নি। আপনি জানেন যে আপনি সঙ্গীত সম্পর্কে কিছুই না জানলেও আপনি অসাধারণ কিছুর উপস্থিতিতে ছিলেন।”

পিল্লাই তারকা কণ্ঠশিল্পী সহ তরুণ সংগীতশিল্পীদের প্রজন্মকে অনুপ্রাণিত করেছিলেন এবং যারা তাকে অনুসরণ করেছিলেন তাদের জন্য কনসার্টের জায়গা খুলে দিয়েছিলেন। চিন্না মওলানার নিজের কর্মজীবন 1960 এবং 70 এর দশকে শুরু হয়েছিল যখন তিনি রাজ্য জুড়ে অভিনয় করেছিলেন, বারাণসীতে ওস্তাদ বিসমিল্লাহ খানের সাথে একটি সংগীত সংহতি তৈরি করেছিলেন এবং পশ্চিমে ভ্রমণকারী প্রথম নদস্বরাম শিল্পী হয়েছিলেন। তিনি শারদা নাধস্বর সঙ্গীতা আশ্রমে প্রতিষ্ঠিত গুরুকুলম-এ শিষ্যদের সৈন্যদেরও শিক্ষা দিতেন।

ন্যাশনাল সেন্টার ফর পারফর্মিং আর্টসের জার্নালের জন্য একটি প্রবন্ধে, মঞ্চেগণেশ তার শিল্পের প্রতি চিন্না মওলানার নিরলস উত্সর্গের স্মৃতিগুলি নদস্বরম ব্যাখ্যাকারী কল্যাণপুরম শ্রীনিবাসনের স্মৃতি বর্ণনা করেছেন৷ শ্রীরঙ্গমের কাবেরীর তীরে তখন ভোর 4টা বাজে এবং শ্রীনিবাসন একটি বরের প্রাক-বিবাহের আচার স্নানের জন্য নাদাস্বরম বাজাচ্ছিলেন যখন তিনি অন্য একটি নাদাস্বরামের অবিশ্বাস্য শব্দ শুনতে পান। এটি ছিল একজন বয়স্ক চিন্না মওলানা মন্দির প্রাঙ্গণে অনুশীলন করছিলেন। “আমার বাবা, আমার প্রথম গুরুও, আমাকে তিরস্কার করেছিলেন। 'আপনি অনুশীলন করার সময় এত তাড়াতাড়ি ক্লান্ত হয়ে পড়েন। তাকে দেখুন, তার বয়সে, 'অসুর সাধকাম' করছেন – ম্যানিক শক্তির সাথে অনুশীলন করছেন',” প্রবন্ধে শ্রীনিবাসনকে উদ্ধৃত করা হয়েছে।

ঐতিহাসিক উত্স

সারা জীবন, চিন্না মওলানা কারাবাদির সাথে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক বজায় রেখেছিলেন। তার পরিবার এখনও মন্দির থেকে জমি অনুদানের অধিকার রাখে এবং পরিবারের একজন সদস্য দেবতার জন্য কাজ চালিয়ে যাচ্ছেন।

যদিও দুদেকুলা নাদাস্বরম সঙ্গীতজ্ঞরা মিওস এবং মাঙ্গানিয়ারদের মতো সম্প্রদায়ের সাথে একটি বিস্তৃত সমন্বয়মূলক ঐতিহ্য ভাগ করে নেয়, সেখানে একটি জিনিস রয়েছে যা তাদের আলাদা করে, গণেশ বলেছেন: এই গোষ্ঠীগুলির বিপরীতে, ডুডেকুলারা “উচ্চ সংস্কৃতি এবং হিন্দু ধর্মীয় প্রামাণ্য প্রতিষ্ঠানের অংশ” হয়ে উঠেছে।

এই আন্তঃধর্ম সঙ্গমের সামাজিক ও সাংস্কৃতিক ইতিহাস কি এবং কিভাবে এটি বিকশিত হয়েছে?

গণেশ উল্লেখ করেছেন যে 19 শতকের গোড়ার দিকে ডুডেকুলা নাদাস্বরাম সঙ্গীতজ্ঞদের সুনির্দিষ্ট ঐতিহাসিক উত্স সম্পর্কে এখনও কোনও স্পষ্টতা নেই। কিন্তু বিস্তৃত টাইমলাইন একটি ধাঁধার মত একত্রিত করা যেতে পারে. “16 শতকের কাছাকাছি হিন্দু-মুসলিম পরিচয়ের দোদুল্যমান সম্প্রদায় হিসাবে ডুডেকুলাসের পক্ষে প্রমাণ রয়েছে,” তিনি বলেছিলেন। “মৌখিক ঐতিহ্য অনুসারে, 12 শতকে এই অঞ্চলের একজন সুফি সাধকের দ্বারা ইসলামে তাদের ধর্মান্তরিত হয়েছিল।” এটা যুক্তিযুক্ত, তিনি যোগ করেন যে, হিন্দু বর্ণের ডুডেকুলাসরা ধর্মান্তরিত হওয়ার আগে থেকেই মন্দিরে নাদাস্বরাম খেলছিল। যেহেতু তাদের বংশগত অধিকার ছিল, এবং ধর্মান্তরের পরে জাতিগত পরিচয় বদলায়নি, তাই মন্দিরগুলি ইসলামকে নিষিদ্ধ হিসাবে বিবেচনা করেনি। এছাড়াও, ধর্মান্তরের সুফি পদ্ধতির কারণে, সম্প্রদায়টি শতাব্দী ধরে একটি নমনীয় পরিচয় ধরে রাখতে পারে।

তিনি বিশ্বাস করেন যে নাদস্বরামের সাথে তাদের সম্পর্ক সম্ভবত বিজয়নগর রাজাদের এবং তাদের উত্তরসূরিদের শাসনকালে গড়ে উঠেছিল, নায়করা – ছোট সামন্ত, জমিদার এবং স্থানীয় রাজারা – যারা নদস্বরম সঙ্গীত সহ শাস্ত্রীয় শিল্পকে পৃষ্ঠপোষকতা করেছিলেন। এটা সম্ভব এই সমিতি আরও আগে যায়, তিনি যোগ করেন. বৃহত্তর ডুডেকুলা সম্প্রদায়, যা তিনি অনুমান করেন যে আজ প্রায় পাঁচ থেকে ছয় লক্ষ লোক দাঁড়িয়েছে, মূলত এর ঐতিহ্যগত পেশার নামকরণ করা হয়েছিল: তুলা পরিষ্কার করা।

গত বছর প্রকাশিত ডুডেকুলা সঙ্গীতজ্ঞদের নিয়ে তার ব্যাপকভাবে গবেষণা করা নৃতাত্ত্বিক গ্রন্থে, গণেশ তেলুগু পণ্ডিত এবং গবেষক ভুসুরাপল্লে ভেঙ্কটেশ্বরলু দ্বারা সংকলিত একটি 1986 সালের সংকলন উল্লেখ করেছেন। এটি 19 শতকের গোড়ার দিকে থেকে মোট 195 জনের মধ্যে 107 জন মুসলিম নদস্বরাম শিল্পীর নাম তালিকাভুক্ত করে। এবং চিলাকালুরিপেট, গুন্টুর, বান্দর, কোম্মুরু, রাজমুন্দ্রি এবং কুমকালাগুন্তের মতো বেশ কয়েকটি বিশিষ্ট নাদস্বরাম গুরুকুলম। তারা স্থানীয় জমিদার ও মন্দিরের পৃষ্ঠপোষকতা করত।

“থাথাকে (দাদা) প্রথমে তার বাবা শেখ কাসিম সাহেব এবং তারপরে শেখ আদম সাহেব ওঙ্গোলের কাছে চিলাকালুরিপেট গুরুকুলামে শিখিয়েছিলেন,” কাসিম বলেছিলেন।

চিন্না মওলানা শুধুমাত্র তার বাবার কাছ থেকে নয়, তার সম্প্রদায়ের অন্যদের কাছ থেকেও পারফরম্যান্সের একটি সমৃদ্ধ ঐতিহ্য আত্মস্থ করেছিলেন। যন্ত্রে অনুবাদ করার আগে তিনি গানের কথা এবং কম্পোজিশনের অভিব্যক্তিপূর্ণ মাত্রা আয়ত্ত করার জন্য বিশেষভাবে পরিচিত হয়ে ওঠেন। গণেশ অন্যান্য দুদেকুলা শিল্পীদের উদ্ধৃতি দিয়েছেন যাদের স্বভাব সম্ভবত তিনি অনুপ্রেরণামূলক বলে মনে করেছিলেন, যার মধ্যে নিদাদাভোলু লাল সাহেব, তাঁর গভীরভাবে অভিব্যক্তিপূর্ণ সঙ্গীত শৈলীর জন্য পরিচিত এবং বাচা সাহেব, যিনি একজন দক্ষ গায়ক এবং সুরকার ছিলেন।

চিন্না মওলানা সেই পথের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন, এবং নাদাস্বরাম প্রতিভার জন্য আরও এআইআর এবং কনসার্ট প্ল্যাটফর্মের আবির্ভাব হওয়ার সাথে সাথে ডুডেকুলা সঙ্গীতশিল্পীরা রেডিও স্টেশন এবং কনসার্ট হলের জন্য পারফর্ম করার জন্য শহরে যেতে শুরু করে।

“যদিও চিন্না মওলানা তার নিজের অধিকারে একজন অত্যন্ত প্রতিভাবান এবং খ্যাতিমান সঙ্গীতজ্ঞ ছিলেন, আমার মনে, তার তামিলনাড়ুতে অভিবাসন, যা শাস্ত্রীয় সঙ্গীত এবং নৃত্যের জন্য আরও প্রতিষ্ঠিত এবং বিখ্যাত ছিল, দুদেকুলা মুসলিম সঙ্গীতশিল্পী সহ আরও অনেকের জন্য দ্বার খুলে দিয়েছিল, একটি বিস্তৃত পরিসরে স্বীকৃতি পাওয়ার জন্য,” তিনি উল্লেখ করেছিলেন।

তবুও 1980 এর দশকের মধ্যে, সঙ্গীত ইতিহাসবিদরা মনে করেন, নাদস্বরামের জন্য কনসার্টের স্থান সঙ্কুচিত হতে শুরু করেছিল, উত্তরে শেহনাইয়ের পতনকে প্রতিফলিত করেছিল। ললিথারাম বলেছেন যে তামিলনাড়ুর ছোট শহর এবং গ্রাম জুড়ে অত্যন্ত প্রতিভাবান নাদাস্বরাম সঙ্গীতশিল্পী রয়েছেন যাদের মূলধারার কর্মজীবনের পথের অ্যাক্সেস নেই। এই প্রবণতাকে উল্টানোর জন্য, সুমনা ফাউন্ডেশন এখন চেন্নাইতে শীতকালীন সঙ্গীতের মৌসুমে একটি বিশেষ নদস্বরম ভিঝা (উৎসব) আয়োজন করে।

চিন্না মওলানার শেষ বড় কনসার্টগুলির মধ্যে একটি ছিল 1998 সালে। মিউজিক একাডেমি তাকে তার 100 তম জন্মশতবার্ষিকীতে কল্পিত গুরু রাজরত্তিনাম পিল্লাইয়ের প্রতি শ্রদ্ধা জানাতে বলেছিল।

মালিনী নায়ার একজন সংস্কৃতি লেখক এবং নয়াদিল্লিতে অবস্থিত সিনিয়র সম্পাদক। তিনি এ পৌঁছানো যাবে writermalini@gmail.com.