[ad_1]
আমরা রাষ্ট্রীয় ক্ষমতার মেশিনের আইনি ও রাজনৈতিক বিষয় হিসাবে কাজ করলেও আজকে একটি আমূল স্বাধীনতার অনুশীলনের জন্য আমাদের সম্পদ কী?
নিন্দুকেরা বলবেন এই সব দার্শনিক জিনিস – এই প্রশ্নগুলির সাথে “বাস্তবতার” কোন যোগসূত্র নেই। Jürgen Habermas আমাদের একটি উচ্চতর প্রজ্ঞা দেখিয়েছেন; তিনি আমাদেরকে আমাদের অনুগত এবং বাধ্যতামূলক সদস্যপদ থেকে বেরিয়ে আসার উপায় দিয়েছেন এবং একে অপরকে এবং নিজেদেরকে উদযাপন করার জন্য আমাদের সামর্থ্যের সাথে এই জাতীয় সদস্যপদ পরিপূরক করার জন্য, জীবনীর নির্দিষ্টতার সাথে দ্বিধাবিভক্ত – সম্পূর্ণরূপে অপরিচিতদের উপস্থিতিতে থাকা।
তিনি আমার কাছে একজন ইউটোপিয়ান চিন্তাবিদ ছিলেন। তিনি একটি গণতান্ত্রিক স্ব, একটি অপরিচিত-সামাজিকতার অনুশীলনের মাধ্যমে এমন স্বাধীনতার স্লিভারের জন্য একটি পথ দেখিয়েছিলেন।
একটি ব্যবহারিক সূত্র
আমি আমার প্রয়াত শিক্ষক বার্নার্ড বেটের কাছ থেকে হ্যাবারমাসের চিন্তার শক্তি সম্পর্কে শিখেছি, যিনি দক্ষিণ ভারতীয়, তামিল, ভাষাগত এবং সামাজিক বিশ্বে শহরের বর্গক্ষেত্রের বাগ্মী সংস্কৃতি এবং জনসাধারণের সম্বোধনের সংস্কৃতি সম্পর্কে বিখ্যাতভাবে লিখেছেন। বেটের কাছ থেকেই আমি এই ধারণাগুলির শক্তি শিখেছি, তাদের জাত, ধর্ম, সম্প্রদায়ের ভাঁজগুলিকে মুক্ত করার সম্ভাবনার পাশাপাশি হ্যাবারমাসের জনসাধারণের তত্ত্বকে ভারতের উত্তর-ঔপনিবেশিক যুগে নিয়ে যাওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে।
জনসাধারণের পরিমণ্ডলে, আমরা আমাদের জন্মগত ব্যবস্থার বোঝা ঝেড়ে ফেলতে পারি এবং বিতর্ক, সংলাপ এবং অপরিচিত-ভিত্তিক জনস্বার্থের পারস্পরিক সংবিধানের জায়গা দখল করি। আমরা সবাই রাজ্য, রাজধানী এবং সম্প্রদায়ের মধ্যে আবদ্ধ নই – বেট আমাকে এইরকম কিছু বলেছিলেন, একটি অসহায় নিউ হ্যাভেন বিকেলে, যখন তিনি ইউএস একাডেম থেকে প্রস্থান করার প্রস্তুতি নিচ্ছিলেন – অন্যান্য সম্ভাবনা রয়েছে। এটা আমার বৌদ্ধিক জীবনী পরিবর্তন.
হাবারমাস আধুনিক মানবতার এই ব্যবহারিক সূত্রের পথ প্রশস্ত করেছিলেন। ন্যান্সি ফ্রেজার, মাইকেল ওয়ার্নার, ক্রেগ ক্যালহাউন এবং সেলা বেনহাবিব সকলেই এই সম্ভাবনাকে বুর্জোয়া রাজ্যের বাইরে নিয়ে গিয়ে জেন্ডারযুক্ত, বিচিত্র, বহুসাংস্কৃতিক এবং অন্যান্য ধরণের পাল্টাপাবলিকের দিকে হেবারমাসিয়ান প্ররোচনা গ্রহণ করেছেন।
বেঙ্গালুরু থেকে এক নিঃসঙ্গ হ্যাবারমাসিয়ান বলতে কী বাকি আছে? যে তিনি নাগরিকের জন্য আমার অন্তর্দৃষ্টিগুলিকে একটি দার্শনিক আর্মেচার দিয়েছিলেন এবং আমার এবং আমার অন্তর্দৃষ্টিগুলির জন্য অন্য ধরণের যুক্তির ইউটোপিয়াতে বিশ্রাম নেওয়ার জন্য একটি জায়গা তৈরি করেছিলেন।
হ্যাবারমাস 18 শতকের পর থেকে সেলুন, ক্যাফে এবং পার্লারের উত্থানের সন্ধান করেছেন, যেখানে বুর্জোয়া নাগরিকদের মধ্যে সমালোচনামূলক-যৌক্তিক বিতর্কের অনুশীলন ইউরোপে গণতান্ত্রিক সংস্কৃতির উন্নতির দিকে পরিচালিত করেছিল। ভাল পরিমাপে, হ্যাবারমাস এমন একটি ইউটোপিয়াকে আলিঙ্গন করে যা, যেমন ইউটোপিয়ান চিন্তাভাবনার ক্ষেত্রে, সম্ভাব্য সীমাতে স্বপ্ন দেখার একটি অনুশীলন। তিনি আমাদের তাগিদ দেন
-
আমাদের ব্যক্তিগত শেল থেকে বেরিয়ে আসুন এবং সর্বজনীন স্থান দখল করুন (স্পেস, বিস্তৃতভাবে ব্যাখ্যা করা হয়);
-
ধৈর্য এবং সম্মানের সাথে একে অপরের কথা শুনুন, বিশেষ করে আমাদের পারস্পরিক অদ্ভুততা স্বীকার করে;
-
একে অপরের সাথে যুক্তিতে কথা বলুন এবং বিশ্বাস করুন;
-
যোগাযোগমূলক যৌক্তিকতার একটি অন্তরঙ্গ এবং কঠোর বিন্যাস অনুশীলন করুন।
বিভিন্ন উপায়ে, এটি গণতান্ত্রিক জীবনের একটি ইউটোপিয়ান সমাজবিজ্ঞান। আমরা যারা অ-পশ্চিমে, যারা রাষ্ট্রীয় রূপ এবং রাষ্ট্রীয় ক্ষমতার দ্বারা নাগরিক স্থান এবং ক্ষমতার উপর অনুপ্রবেশ বাড়াতে উদ্বিগ্ন, তাদের হাবারমাসকে বুর্জোয়া চিন্তাধারার সমাজবিজ্ঞানী হিসাবে নয়, বরং একজন ইউটোপিয়ান চিন্তাবিদ হিসাবে মনোযোগ দেওয়া উচিত, নিজেদের এবং আমাদের প্রতিবেশী, সহকর্মী, সহকর্মীদের কাছে আরও জিজ্ঞাসা করা উচিত যে আমরা বাংলার জনগণের পাশে বসে আছি মেট্রো প্রতিদিন, সব সময়।
ঠিক ভোর ৪টায়, আমি আমার বাড়ির পাশে রামকৃষ্ণ মিশনের ভিক্ষুদের ফাঁস হওয়া প্রকাশ্য মন্ত্র শুনতে পাচ্ছি, ধর্মীয় সমাবেশ থেকে বেরিয়ে আসছে। সকলকে স্বাগত, কিন্তু প্রত্যেকে প্রবেশ করবে না। এটি উদার বুর্জোয়া পাবলিক স্ফিয়ারের চ্যালেঞ্জও – সবাই প্রযুক্তিগতভাবে স্বাগত, কিন্তু সবাই ইউটোপিয়া অনুশীলন করবে না।
অনুপমা রাও তার বইতে জাত প্রশ্নজ্যোতিবা ফুলের মতো বর্ণবিরোধী কর্মীরা, উদারপন্থী হওয়ার মুখোশ পরিধানকারী ঔপনিবেশিক রাষ্ট্রের সমঅধিকার এবং ঔপনিবেশিক রাষ্ট্রের সহজাত মর্যাদার প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করে, উদার প্রতিশ্রুতিকে অভিহিত মূল্যে নেওয়ার বিশ্লেষণ করে। ইউটোপিয়ান সম্ভাবনার একটি স্লিভার বাস্তবে অনুশীলন করা হলে কী ঘটে? হ্যাবারমাস সম্ভবের প্রান্তে বসবাসের এই সম্ভাবনাকে নির্দেশ করেছিলেন।
তিনি সম্ভবত একধরনের ফুকো-বিরোধী ছিলেন, ফুকোর ক্ষমতার সর্বগ্রাসী তত্ত্বের এক ধরনের প্রতিষেধক প্রদান করেছিলেন যা পশ্চিমা আধুনিকতার যন্ত্রপাতি – পরিবার, হাসপাতাল, স্কুল এবং কারাগারকে আচ্ছন্ন করে রাখে। হ্যাবারমাসের যোগাযোগমূলক ক্রিয়াকলাপের ধারণা এবং স্বতন্ত্র কারণগুলি তাদের উৎপত্তিতে পশ্চিমা, হ্যাঁ, তবে আমরা যদি পশ্চিম থেকে গণতান্ত্রিক রাষ্ট্রের ফর্ম্যাট গ্রহণ করি যা আমরা আমাদের নিজস্ব বাস্তবতার সাথে গৃহপালিত করতে লজ্জিত নই, তাহলে কেন আমরা পাবলিক স্ফিয়ার এবং যোগাযোগের যৌক্তিকতার তত্ত্বকে গৃহপালিত হতে লজ্জা পাব?
হ্যাবারমাস আমাদের এই দিনে এবং অর্থহীন অতিযোগাযোগের যুগে এবং আনন্দদায়ক ব্লেম-গেমের আহ্বান জানিয়েছেন, তার ইউটোপিয়ান চার্জ গ্রহণ করার জন্য যা আমাদের গণতান্ত্রিক সামাজিক ও নাগরিক রূপগুলিকে সংবেদনশীল করতে, সেই নাগরিককে পুনরায় আলিঙ্গন করতে যা রাষ্ট্র বা জাতিগত/ধর্ম/সম্প্রদায়ের ডোমেনে নেই। বেঙ্গালুরুর একটি বিশ্ববিদ্যালয়ে আমার সহকর্মী পাবলিক আইন পণ্ডিতরা এই নীতি এবং এর সম্ভাবনাকে সম্পূর্ণরূপে বিশ্বাস করেন এবং আমি, একজন নিন্দুক হিসাবে, প্রায়শই তাদের অধিকার-ভিত্তিক ন্যায়বিচারের দুর্বল ইউটোপিয়াকে আঁকড়ে ধরার ক্ষমতাকে উপহাস করি।
সম্ভবত, তারা আমার চেয়ে সময়ের প্রয়োজনে আরও বেশি জীবিত। নিজেদের এবং অন্যদের প্রতি আমাদের বিশ্বাসকে শক্তিশালী করার জন্য হ্যাবারমাসের কাছ থেকে অনেক কিছু নেওয়ার আছে, যাদেরকে আমরা শুধুমাত্র পরিচয় চিহ্ন দিয়ে চিনি কিন্তু বেশিরভাগই অপরিচিত। কিভাবে আমরা অপরিচিতদের সাথে সম্মিলিতভাবে অভিনয় এবং চিন্তা করতে স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করা উচিত?
একটি বিপরীত বাস্তবতা
দ্য স্ট্যানফোর্ড এনসাইক্লোপিডিয়া অফ ফিলোসফি তার প্রাথমিক এবং শেষের পাণ্ডিত্যের (ধর্ম এবং ধর্মনিরপেক্ষতার উপর তার পরবর্তী মন্তব্য সহ) একটি নিপুণ সারসংক্ষেপ দেয় – বুর্জোয়া জনসাধারণের ক্ষেত্রের কাঠামোগত রূপান্তর, যোগাযোগমূলক যুক্তিবাদের তত্ত্ব, এবং বাস্তবতা, বাস্তবতা, এবং আদর্শ, সামাজিকতাবাদীদের মধ্যে তার সবচেয়ে জনপ্রিয় বিষয়গুলি। বাস্তবতা পরস্পরবিরোধী, সমসাময়িক সামাজিক বিজ্ঞানের ঝরঝরে তাত্ত্বিকদের তাদের সহজ কার্যকারণ সম্বন্ধের সাথে অনেকটাই বিরক্ত।
কিন্তু এই পরস্পরবিরোধী বাস্তবতাকে স্বীকার করে, নির্বোধকে উৎসাহিত না করে, হ্যাবারমাস চিন্তার হাতিয়ার হিসেবে ইউটোপিয়াসের শক্তিকে জানতেন। আমাদের বিশ্বাস করা ছাড়া আর কোন উপায় নেই যে আমরা কেবল রাষ্ট্র এবং কর্পোরেট ক্ষমতার যন্ত্রে নোড হব না এবং অন্যরাও হবে।
যন্ত্রগত কারণের চরম রূপের উন্মাদনা থেকে নিজেদেরকে রক্ষা করার, আশা করার সাহস করার একমাত্র উপায়।
যদি, Aime Cesaire আমাদের মনে করিয়ে দিয়েছিলেন, আমরা, অ-পশ্চিমে, প্রতিদিনই বেঁচে থাকি উপনিবেশিত জনগোষ্ঠীর মানবতা ঔপনিবেশিকতা থেকে উদ্ভূত বিতর্কিত রাজ্যে। আমাদের মানবতাকে পরিকল্পিতভাবে অস্বীকার করা হয়েছে তা স্বীকার করে, আমরা প্রথমে এটিকে নিজেদের কাছে সম্পূর্ণরূপে গঠন ও স্বীকার করে নেওয়া ভাল। সুতরাং, অ-পশ্চিমের বুদ্ধিজীবী অগ্রগামীদের প্রতি আমার পরামর্শ হবে: আসুন অ-পশ্চিমা, ঔপনিবেশিক বুদ্ধিজীবী হওয়ার মতো একটি খারাপ কাজ না করার চেষ্টা করি।
আমরা বর্তমানে ইন্টারনেটে ক্রাইং উলফের জন্য যতটা সময় এবং শক্তি ব্যয় করছি, আসুন আমরা স্কলারশিপ এবং পাবলিক বুদ্ধিবৃত্তিক শব্দভাণ্ডার আবিষ্কার করার চেষ্টা করি। আসুন আমরা নিজেদের এবং আমাদের মতো অন্যদের জন্য একটি মানবতা পুনর্গঠনের চেষ্টা করি, এমনভাবে যেভাবে ক্যামেরুনিয়ান দার্শনিক অ্যাচিল এমবেম্বে আমাদের মনে করিয়ে দেন: একটি কালো কারণ তৈরি করার পদ্ধতিতে সর্বজনীন বিভাগগুলিকে পুনরায় গ্রহণ এবং মানিয়ে নেওয়া যেখানে আমাদের অবশিষ্ট-মানবতা যুক্তিবাদের একটি নতুন সংস্করণের অবস্থান হয়ে উঠবে।
কবে আমরা আমাদের প্রতি উপনিবেশবাদীকে ঘৃণা করি এমন উপায়ে জাতিগত পার্থক্যের লেন্সের মাধ্যমে নিজেদেরকে নতুন করে দেখা বন্ধ করব?
হ্যাবারমাস সুড়ঙ্গের বাইরে আলোর দৃশ্যে এতটা সামান্য বেঁচে থাকার সূত্র প্রদান করেছে। আসুন এটি অনুশীলন করি।
আপনার স্থানীয় ক্যাফেতে একটি Habermasian রিডিং গ্রুপ সম্ভবত শুরু করার জায়গা হতে পারে।
[ad_2]
Source link