[ad_1]
এ লেখা টাইমস সাহিত্য সম্পূরক 1921 সালের অক্টোবরে, ইংরেজ কবি এবং সমালোচক টমাস স্টার্নস এলিয়ট জন ডনকে এভাবে স্মরণ করেছিলেন: “টেনিসন এবং ব্রাউনিং কবি, এবং তারা চিন্তা করেন, কিন্তু তারা তাদের চিন্তাভাবনাকে গোলাপের গন্ধের মতো অনুভব করেন না। ডনের কাছে একটি চিন্তা ছিল একটি অভিজ্ঞতা। এটি তার সংবেদনশীলতা পরিবর্তন করেছে।”
ডোনের বিষয়ে এলিয়টের মূল্যায়ন অন্য কয়েকজনের ক্ষেত্রেও সত্য ছিল যাদেরকে স্যামুয়েল জনসন আঠারো শতকে আধিভৌতিক কবিদের বিলুপ্তপ্রায় “জাতি” বলে অভিহিত করেছিলেন। ঘটনাক্রমে নয়, তবে অভিজ্ঞতার মতো চিন্তার মুকুটটি ভারতীয় কবি, গীতিকার, লেখক এবং চলচ্চিত্র নির্মাতা, সাহিত্য, অস্কার এবং kxe">জ্ঞানপীঠ পুরস্কারপ্রাপ্ত, buz">সম্পূরন সিং কালরাতার দ্বারা অধিক পরিচিত তাখাল্লুস (লেখকের ছদ্মনাম), ‘rkb">গুলজার‘
প্রখ্যাত ভারতীয় কবি ও ঔপন্যাসিক পদ্মা সচদেব একবার গুলজার সাহেবকে উর্দু কবিতার পাবলো নেরুদা বলেছিলেন। তবে তাকে ‘ভারতীয় জনপ্রিয় সংস্কৃতি’র জন ডোন বলা ঠিক হবে। এবং আমি ‘হিন্দি সিনেমা’ বা ‘বলিউড’-এর পরিবর্তে এই যৌগিক বাক্যাংশটি ব্যবহার করি কারণ গুলজার সাহেবের অনাবিষ্কৃত দার্শনিক অন্তর্দৃষ্টির একটি বড় অংশ তাঁর ফিল্মগ্রাফি, কবিতা এবং লেখার চেয়ে অনেক বেশি। তার ভাষা এবং কবিতায় প্রায়শই যা মিস করা হয় তা হল কোয়ান্টাম মেকানিক্স থেকে তার রূপক।
একজন ‘ফেনোমেনোলজিকাল’ কবি
1934 সালে বর্তমান পাকিস্তানের ঝিলম জেলায় দীনায় জন্মগ্রহণ করেন, গুলজার সাহেবের প্রাথমিক জীবন এবং 1947 সালের দেশভাগের আগে ভারতে তার বিষণ্ণ যাত্রা – সেই স্মৃতি যা শ্যাম বেনেগালের 1994 সালের ক্লাসিকে প্রশংসিত অভিব্যক্তি খুঁজে পেয়েছিল, মামা – অনেক জীবনীকারের জন্য একটি উর্বর পটভূমি তৈরি করবে। কিন্তু অনেকেই হয়তো বাকতার মহাজাগতিক এবং কোয়ান্টাম-সদৃশ পরিসংখ্যানগুলিতে মনোযোগ দিতে পারে না যা তার বাস্তবতার উপলব্ধিগুলিকে সাজায়। “নাসা আমার প্রিয় ওয়েবসাইট,” গুলজার একবার স্বীকার করেছিলেন। “বিমূর্ত প্রকৃতির মহাবিশ্ব আমাকে আকর্ষণ করে। আমার কবিতায় বিমূর্ত উপাদানটি সেখান থেকেই আসে।”
pzv">দেখুন | কেন মpzv">ই গুলজারের মতে ভারতে বাম আজ দুর্বল
গুলজার সাহেবের বিনয় তাকে অনুমতি দিলে, তার কবিতাকে “বিমূর্ত” বলার পরিবর্তে তিনি হয়তো “বিস্ময়কর” বলতেন। ‘ফেনোমেনোলজি’ শব্দের অর্থ হল অভিজ্ঞতার অধ্যয়ন, সেইসাথে সূক্ষ্ম ‘কোয়ালিয়া’ অধ্যয়ন করা, অর্থাৎ বাস্তবতার মৌলিক এককগুলি যেভাবে অনুভব করা হয়। গুলজার সাহেবের কবিতা প্রায়শই ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র অংশে বাস্তবতাকে উপস্থাপন করে। “ড্রপ ড্রপ মিলতি হ্যায়“(“ফোঁটা এবং ফোঁটা আমাদের কাছে প্রদর্শিত হয়”; ইজাজত1987), অথবা “জল ঝরা ঝরা, জল ঝরা ঝরা“(“স্লিভারের জ্বালা, স্লিভারের গলে যাওয়া”; সাথিয়া2002)।
কিছু অন্যান্য ক্ষেত্রে – যেমন “প্রধান চাঁদ গরু গিলে, মা“(“আমি চাঁদকে গিলেছি, হে ঈশ্বর!”; ওমকারা, 2006)-গুলজার সাহেব মহাজাগতিকতার জন্য অণুবীক্ষণিক বাস্তবতাকে অদলবদল করতে দেখা যাচ্ছে, যেখানে চাঁদকে গিলে ফেলা একটি পৌরাণিক দোলনীয় দেহের সন্ধানকে বোঝায়, বা, জাগতিক পরিভাষায়, উত্তাপে প্রেমিক যিনি নিজেকে শান্ত করার জন্য চাঁদকে গ্রাস করেছিলেন। যাইহোক, তার গভীর নান্দনিক বোধ অন্যত্র চাঁদ-সম্পর্কিত রূপকগুলিতে পুনরুত্থিত হয়, যেমন “আজ চাঁদের আলো আনুন“(“মহাজাগতিক রশ্মি থেকে চাঁদের আলোর স্লিভার ছিঁড়ে নিন”; ঝুম বারবার ঝুম, 2007)। রূপকটি সেই বিখ্যাত ‘ডাবল স্লিট’ বিজ্ঞান পরীক্ষার একটিকে স্মরণ করিয়ে দেয়, যেখানে ফোটন বিভক্ত হয়ে তরঙ্গ-কণা দ্বৈততা প্রকাশ করে। গুলজার সাহেবের কথা কোথাও ‘বিমূর্ত’ নয়। একটি সীমাবদ্ধ উপায়ে, তারা শ্রোতাকে একটি বৈজ্ঞানিক জগতে নিয়ে যায়।
বাস্তবতা, কামড় আকার
বাস্তবতা বা স্থানকালের এই ক্ষুদ্রকরণ গত শতাব্দীতে পদার্থবিদদের কাছে ‘পরিমাণকরণ’ হিসাবে পরিচিত হয়েছে। কোয়ান্টাইজিং শিল্পের উপর কবি বা কোয়ান্টাম মেকানিক্সের একচেটিয়া অধিকার নেই। যাইহোক, উভয়ই সাবঅ্যাটমিক লেভেলে ডিকনস্ট্রাকশন এবং বাস্তবতা অনুভব করে আমাদের মুগ্ধ করে। পদার্থবিজ্ঞানী এবং গণিতবিদদের মধ্যে যারা স্বাচ্ছন্দ্যে এবং প্যাঁচের সাথে এটি করেছিলেন, আমরা জেমস ম্যাক্সওয়েল, ওয়ার্নার হাইজেনবার্গ, এরউইন শ্রোডিঙ্গার, উলফগ্যাং পাওলি, পল ডিরাক, ডেভিড বোহম এবং এমনকি শন ক্যারল এবং জিম আল-খালিলির মতো আধুনিক নামগুলিকে স্মরণ করি। মনোবিজ্ঞানী এবং সাংস্কৃতিক চিন্তাবিদদের মধ্যে, আমরা কার্ল জং এবং জিড্ডু কৃষ্ণমূর্তিকে নেতৃত্বে পাই। এবং, কবিদের মধ্যে, গুলজার সাহেব এমন একটি গোলকের প্রাকৃতিক নাগরিক হিসাবে যোগ্যতা অর্জন করেছেন যা একসময় আলবার্ট আইনস্টাইনের সমসাময়িক, ডব্লিউবি ইয়েটস, টিএস এলিয়ট এবং এজরা পাউন্ডের দ্বারা প্রভাবিত ছিল (ড্যানিয়েল অ্যালব্রাইটের 1997 সালের গবেষণা থেকে একটি রেফারেন্স নিতে, কোয়ান্টাম পোয়েটিক্স)
vxy">এছাড়াও পড়ুন | কেন তিনি চলচ্চিত্রে ফিরতে চান না সে বিষয়ে গুলজার
কোয়ান্টাম সত্তাগুলি কীভাবে সচেতন ইচ্ছা বা অবচেতন প্রতিভা দিয়ে- গুলজার সাহেবের বক্তৃতার পরিসংখ্যানকে অবহিত করে তা একবারে মজাদার এবং বিস্ময়কর। “এইবার মুহূর্তটি কোথাও পড়ে গেছে/যেখানে পৃথিবী খুঁজে পেয়েছে, মুহূর্তটি কোথাও নেই“(“একবার একটি অস্থির সময়ে, একটি মুহূর্ত কোথাও নেমে গেল/ সেখানে একটি কিংবদন্তি তার ডানা ফুটিয়েছে, এবং বাতাসে মুহূর্তটিকে ঝাপসা করে দিয়েছে”; গোল মাল, 1979)। হাইজেনবার্গের অনিশ্চয়তার নীতি-অর্থাৎ, একই সাথে সাবঅ্যাটমিক কণার ভরবেগ এবং অবস্থান গণনা করার ক্ষেত্রে মানুষের পরিমাপের সীমা- এই কাপলেটে বড় আকারে লেখা হয়েছে।
অনিশ্চয়তা মধ্যে reveling
অনিশ্চয়তার এই স্কিমটি দ্ব্যর্থক এবং তবুও সাহসী হয়ে ওঠে “প্রিয় বন্ধু, শিশিরের দৃষ্টান্ত মেনে চল, স্বর্গের পথে/ কখনও ডাল ডাল, কখনও পাট পাত, আমি বাতাসে তোমার চিহ্ন রেখে যাব/ প্রেম/ভালোবাসার পথে হাঁটব।“(“আমার প্রেয়সী একটি শিশিরভেজা ছদ্মবেশে, তার পায়ের আঙ্গুলগুলি উঁচুতে স্বর্গ/শাখা থেকে শাখায়, পাতা থেকে পাতায়, আমি বাতাসের সন্ধান করি/স্বর্গীয় ভালবাসার ছায়ায় হাঁটছি”; দিল সে, 1998)। নিঃসন্দেহে, এই শব্দগুলি একটি মহাজাগতিক সত্তাকে সম্বোধন করা হয়েছে যাকে প্রিয় হিসাবে মূর্ত করা হয়েছে। প্রেয়সীর আকৃতি পরিবর্তনের বিষয়ে অনিশ্চয়তা বাইবেলের, কোরানিক এবং উপনিষদীয় বক্তৃতার একটিকে স্মরণ করিয়ে দেয়। কিন্তু এই শব্দগুলির মধ্যে আবার সেই কাব্যিক পরিমাপটি এমবেড করা হয়েছে: একটি নিরাকার প্রেয়সীকে একটি স্থান খুঁজে বের করার জন্য কাঠ এবং বাতাসের লুণ্ঠন। যদি এটি নিজেই বিজ্ঞান হয় তবে এটি প্রায় দ্বিগুণ-চেরা পরীক্ষার পর্যবেক্ষকদের হতাশার সমান হবে, তরঙ্গ, কণা, বা স্থানকালের সংজ্ঞায়িত এককগুলিতে কোয়ান্টাম সত্তাগুলি পরিমাপ করতে সংগ্রাম করছে।
vom">এছাড়াও পড়ুন | গুলজার তার ‘স্ক্রিব্লিংস’ নিয়ে: আমি শিল্পী নই
তারপরে এই দুটি দম্পতি রয়েছে: “এক চোখের অপার সৌন্দর্য আমরা দেখেছি“(“আমি দেখেছি সেই চোখের ভেজা গন্ধ”; খামোশি1969), এবং “তোমার চোখে গোলাপ আছে, আছে সুগন্ধি“(“আপনার চোখ সুগন্ধি রহস্যের বাড়ি”; ঘর, 1978)। এমন সমালোচক আছেন যারা কখনই বুঝতে পারেননি কীভাবে “চোখ” এবং “দৃষ্টি” কে গন্ধ এবং গন্ধের ইন্দ্রিয়ের সাথে তুলনা করা যেতে পারে। তবুও, এই লাইনগুলিতে কোয়ান্টাম মেকানিক্সের দর্শন অধ্যয়নকারীদের জন্য চমকপ্রদ পাঠ রয়েছে। যেমন আল-খালিলি তার তথ্যচিত্রে ব্যাখ্যা করেছেন কোয়ান্টাম পদার্থবিদ্যার রহস্য (2015), গন্ধ সম্পর্কে মানুষের উপলব্ধি একটি “কোয়ান্টাম নাক” এর মাধ্যমে প্রক্রিয়া করা হয়, যা আণবিক দোলনকে কণা হিসাবে ব্যাখ্যা করে, তরঙ্গ নয়। মূলত, আমাদের “কোয়ান্টাম নাক” নির্দিষ্ট গন্ধের মাধ্যমে নির্দিষ্ট স্মৃতি উদ্ঘাটন করতে সক্ষম, যা ফলস্বরূপ, আণবিক কনফিগারেশন দ্বারা উত্পাদিত হয় যা একটি অত্যন্ত দৃশ্যমান প্রকৃতির।
ভালবাসা, আকাঙ্ক্ষা, এবং অন্য সবকিছু
যে সমালোচকরা গুলজার সাহেবের তেজ অনুধাবন করতে ব্যর্থ হন, তারা এলিয়টের ভাষায়, “সাধারণ” সত্তার মতো যার “অভিজ্ঞতা বিশৃঙ্খল, অনিয়মিত, খণ্ডিত”, যার কাছে মহান দর্শন পড়া এবং প্রেমে পড়া “পরস্পরের সাথে কোন সম্পর্ক নেই, অথবা টাইপরাইটারের আওয়াজ বা রান্নার গন্ধের সাথে”; তবুও, “কবির মনে এই অভিজ্ঞতাগুলি সর্বদা নতুন পূর্ণতা তৈরি করে”।
আরেক ভারতীয় কবি, কিংবদন্তি রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর বিজ্ঞানকে খুব, খুব গুরুত্ব সহকারে নিয়েছিলেন। তিনি একবার আইনস্টাইনের সাথে দেখা করেছিলেন বিজ্ঞান এবং কবিতার মধ্যে গ্যালাকটিক মিলনের একটি পরিকল্পনা নিয়ে আলোচনা করার জন্য; পশ্চিম এবং পূর্ব; মানব এবং ঐশ্বরিক; কোয়ান্টাম এবং মহাজাগতিক। গুলজার সাহেবের বিখ্যাত গজলেও এরকম একটি মিলন দেখা যায়, “ধাপে ধাপে, বারবার থামুন“(“এই দ্বিধাগ্রস্ত পাগুলি আবার দ্বিধা করেছে, এবং তারা আবার হেঁটেছে”; মৌসম1975, এবং মামা, 1994)। নিম্নলিখিত লাইনগুলিতে একটি অস্পষ্ট উপনিষদিক রূপক রয়েছে: “তারা পথে দেহের আনুকূল্য ফিরিয়ে দিয়েছে/ তারা পথ থেকে দেহের পথে চলেছে।“(“আমি আমার সত্তার উপর আমার মাংসের ভার বহন করেছি/ যখন আমি পৃথিবী ছেড়ে যাব, আমি এই পোশাকটি খুলে ফেলব”)। মৌসম, পোশাক এবং আত্মার মধ্যে এই বিভাজন প্রেমিকদের বিচ্ছেদের পটভূমিতে একটি স্থায়ী সত্যের প্রতীক। ভিতরে মামা, এটি দেশভাগের স্থায়ী যন্ত্রণার প্রতীক। যুক্তি এবং প্রেমের মতো, তরঙ্গ এবং কণার মতো, রেখাগুলি ‘আবরণ’, বস্তুগত দিক এবং ‘আত্মা’, মানব জীবনের অপ্রয়োজনীয় দিকগুলির মধ্যে পার্থক্য করে। একটি অন্যটিকে ছাড়া থাকতে পারে না।
একটি বড় বিশ্বের ছোট জিনিস
এই অদ্বৈততাকে এই লাইনগুলিতে দুর্দান্তভাবে জীবিত করা হয়েছে: “মানুষ পানির বুদবুদ“(“মানবতা জলের বুদবুদ”) …”সাগর গিলতে পারেনি/ রূপ খুঁজে পায়নি/ মানুষটি কালের তালুতে ভাসছে/ বুদবুদ“(“সমুদ্র এটিকে গ্রাস করেনি/ না ইতিহাস এটিকে বিনির্মাণ করেনি/ সময়ের তালুতে ক্রস করা রেখার মতো/ মানবতা জলের বুদবুদ”)। গুলজার সাব সমুদ্রের আদিমতা, জীবনের উৎপত্তি বা এর পরিবর্তে, মহাজাগতিক এবং কোয়ান্টাম চেতনার কবি গুলজার দার্শনিক জি কে চেস্টারটনের মাইক্রোস্কোপিস্টের মতো, যিনি “ছোট জিনিসগুলি অধ্যয়ন করেন এবং একটি বৃহৎ পৃথিবীতে বাস করেন”।
গুলজারের কাব্যিক অভিব্যক্তির সামনে বিস্মিত, বিমোহিত, অপমানিত বোধ করা আমাদের মহাবিশ্বে আমাদের অসীম স্থানের সাথে মিলিত হওয়ার এবং অসীম আধিভৌতিক অনুভূতিতে এটি বোঝার লক্ষণ।
(লেখক তাদের মূল্যবান অন্তর্দৃষ্টির জন্য হর্ষিতা মিশ্র এবং নীতিন ঠাকুরের কাছে কৃতজ্ঞ।)
(অরূপ কে. চ্যাটার্জি ইংরেজির অধ্যাপক, ওপি জিন্দাল গ্লোবাল ইউনিভার্সিটি)
দাবিত্যাগ: এগুলি লেখকের ব্যক্তিগত মতামত
[ad_2]
gfn">Source link