কাজুও ইশিগুরো আমাদের কাঁদানোর জন্য নোবেল পুরস্কার জিতেছিলেন। তবে, 'কখনই আমাকে যেতে দিন' আমাদের রাগ করা উচিত

কাজুও ইশিগুরো এর কখনও আমাকে যেতে দিন 20 বছর আগে প্রকাশিত হয়েছিল। তার পর থেকে জাপানি-বংশোদ্ভূত ইংরেজি লেখক ছিলেন নোবেল পুরষ্কার প্রদান 2017 সালে এবং সাহিত্যে পরিষেবাগুলির জন্য নাইট 2018 সালে।

কখনও আমাকে যেতে দিন 50 টিরও বেশি ভাষায় অনুবাদ করা হয়েছে। এটি একটিতে অভিযোজিত হয়েছে ফিল্মদুটি পর্যায়ের নাটক, এবং একটি দশ অংশ জাপানি টেলিভিশন সিরিজ। একটি সমালোচনামূলক এবং বাণিজ্যিক সাফল্য, উপন্যাসটি লেখকের একটি নতুন পরিচয় দিয়ে একটি বার্ষিকী সংস্করণে পুনরায় প্রকাশ করা হয়েছে।

একটি স্পেট পুনর্নির্মাণ এই বার্ষিকীটির সাথে রয়েছে: “একটি অসম্ভব দুঃখজনক উপন্যাস […] এটি আমাকে বেশ কয়েকবার কাঁদিয়েছে […] দুঃখ প্রতিটি পৃষ্ঠা ছড়িয়ে পড়ে। ” একজন সমালোচক “আমি এটি কতবার পড়েছি তা বিবেচনা করে না লিখেছেন“কখনও আমাকে যেতে দিন আবার আমার হৃদয় ভেঙে দেয়। “

এই সংক্ষিপ্ত অংশগুলি পরিষ্কার: উপন্যাসটি আমাদেরকে দুঃখের এমন একটি মোড়কে টেনে নিয়ে যায় যা আমাদের কখনই যেতে দেয় না। ইশিগুরো “” আমি সাধারণত এমন স্টাফ তৈরির জন্য প্রশংসিত হয়েছি যা মানুষকে কাঁদিয়ে তোলে, ” বলেছে। “তারা আমাকে এর জন্য একটি নোবেল পুরষ্কার দিয়েছে।”

অদ্ভুত এবং পরিচিত

আমি এর সংবেদনশীল চার্জটি পুনর্বিবেচনা করতে চাই কখনও আমাকে যেতে দিন।

অশ্রুগুলির প্রলয় সমালোচকদের দ্বারা সত্যায়িত হয়েছে সম্পর্কের উপর নির্ভর করে ইশিগুরো বর্ণনাকারী এবং পাঠকের মধ্যে নিখুঁতভাবে কারুকাজ করে। এটি উপন্যাসের প্রথম লাইনে শুরু করা হয়েছে। ইশিগুরো আমাদের একটি বিকল্প 1990 এর দশকে ইংল্যান্ডে রাখে। তাঁর উদ্বোধনী গ্যাম্বিট উপন্যাসের পাঠকদের কাছে পরিচিত হবে:

“আমার নাম ক্যাথি এইচ। আমি একত্রিশ বছর বয়সী, এবং আমি এখন এগারো বছরেরও বেশি সময় ধরে একজন যত্নশীল। […] আমার দাতারা সবসময় প্রত্যাশার চেয়ে অনেক ভাল করার ঝোঁক রেখেছেন। “

কয়েকটি পৃষ্ঠার মধ্যে, বিবরণটি হাইলশাম নামক একটি বোর্ডিং স্কুলে তাঁর আইডিলিক 1970 এর যুবকের কাদির স্মরণে চলে যায়। আমরা একটি শৈশব বন্ধুত্ব এবং বর্জন, হিংসা এবং ভালবাসার জগতে নিমগ্ন। এটি একটি স্বীকৃত বিশ্ব। ইশিগুরোর প্রথম ব্যক্তির বিবরণটি ক্যাথির অভ্যন্তরীণ জট আবেগ, আকাঙ্ক্ষা এবং প্রতিবিম্বের জন্য পাঠককে ভিসিয়াস অ্যাক্সেসকে সরবরাহ করে, যেমন আমরা তার মধ্যে নিজেদেরকে কিছু চিনতে পারি।

তবুও তার বর্ণনায় কিছু ভুল। সমতল এবং বরং প্রভাবিত, এটি আমাদের প্রত্যাশার চেয়ে একটি স্থিরভাবে কম কৌতূহলী, কম উত্সাহী এবং বর্ণনার আরও বেশি স্বভাবের মোড। থ্রেডবারে টেক্সচারটি ন্যারেটিভ ওয়ার্ল্ডকে ফ্রে করে। আমরা “কেয়ারার”, “তারা” এবং “দাতাদের” সম্পর্কে অস্বচ্ছ উল্লেখগুলি কী করব?

হাইলশামের একজন “অভিভাবক” যখন শিক্ষার্থীদের ফিউচার প্রকাশ করে তখন উপন্যাসের মধ্য দিয়ে এক তৃতীয়াংশ অবধি অবধি অদ্ভুত এবং পরিচিত সিমারগুলির মধ্যে এই অস্বাভাবিক উত্তেজনা:

“আপনার জীবন আপনার জন্য নির্ধারিত হয়েছে You আপনি প্রাপ্তবয়স্ক হয়ে উঠবেন, তারপরে আপনি বৃদ্ধের আগে, আপনি এমনকি মধ্যবয়সী হওয়ার আগে আপনি আপনার গুরুত্বপূর্ণ অঙ্গগুলি দান করতে শুরু করবেন That's আপনার প্রত্যেকে যা করতে তৈরি হয়েছিল তা এটাই।”

ভাল উদারপন্থী

ক্যাথি একটি ক্লোন, মৃত্যুর নিন্দা করা হয়েছে যাতে তার অঙ্গগুলি “স্বাভাবিক” জন্য কাটা যায়। যে এই হৃদয়হীন সিস্টেম “অশ্রুতে সবচেয়ে কঠোর সমালোচকদের হ্রাস করে“অবাক হওয়ার কিছু নেই। সর্বোপরি, ইশিগুরো উনিশ শতকের বোর্ডিং-স্কুলের পরিচিত ঘরানার উচ্ছ্বসিত করেছেন শিক্ষামূলক উপন্যাস আমাদের বিশ্বাস করতে উত্সাহিত করার জন্য যে এটি আমরা ভাগ করে নিতে পারি এমন সাবজেক্টিভিটির একটি রূপ। এই শিক্ষা – “গঠনের” জন্য জার্মান শব্দ – এটি সমাজে সংহতকরণ নয় বরং সমাজের দ্বারা ভেঙে দেওয়া।

এটি ক্রোধকে উস্কে দেয় না, পাঠক এবং চরিত্রগুলিতে একইভাবে অবাক করে দেয়। কারণ যদি শিক্ষার্থীদের ফেটসের ঘোষণাটি যথেষ্ট পরিমাণে বিরক্তিকর না হয় তবে ইশিগুরো আমাদের ক্লোনসের প্রতিক্রিয়া বা বরং এর অভাবের মুখোমুখি হতে বাধ্য করে। ক্রোধ বা এমনকি হতাশার হালকা অভিব্যক্তিগুলির কোনও ভাস্বর ঝলক নেই।

পরিবর্তে, বক্তৃতা বন্ধ হয়ে গেলে ক্লোনগুলি “বেশ স্বস্তিিত” হয়। তাদের আসন্ন মৃত্যুর জ্ঞান তাদেরকে রাতে একটি জাহাজের মতো করে দেয়, “আশ্চর্যজনকভাবে সামান্য আলোচনা” প্ররোচিত করে। এই উদ্বেগজনক নীরবতায়, পাঠক এবং ক্লোনটির মধ্যে সম্পর্কটি অন্য একটি ঘরানার মাধ্যমে মধ্যস্থতা করা হয়: বিজ্ঞান কল্পকাহিনী।

দ্য শিক্ষামূলক উপন্যাস এবং বিজ্ঞান কল্পকাহিনী, সনাক্তকরণ এবং ভুল পরিচয়, ঘনিষ্ঠতা এবং বিস্তৃতি – এগুলি ইশিগুরোর ব্যবসায়ের সরঞ্জাম। তিনি তাদের এবং আমাদের, নির্ভুলতার সাথে হেরফের করেন। ঘনিষ্ঠতা রয়েছে কারণ আমরা স্বীকৃতি দিয়েছি যে শিক্ষার্থীদের দৈনন্দিন জীবন – উপন্যাস পড়া, শিল্প তৈরি করা, খেলাধুলা করা – আমাদের নিজের মতো। আমরা বুঝতে পারি যে ক্লোনগুলি তাদের নিজের মৃত্যুতে স্বেচ্ছায় সহযোগিতা করছে। তারা আখ্যানটির শীতল শর্তে “দান” এবং “সম্পূর্ণ” করবে।

অন্য কথায়, আমরা কাঁদছি কারণ ক্লোনগুলি আমাদের মতোই, তবে অনুদানের যন্ত্রপাতিটির প্রতি আমাদের ক্রোধটি ব্লান্ট করা হয়েছে কারণ ক্লোনগুলি এখনও আমাদের নয়, তাদের জটিলতায় স্ব-সংরক্ষণের জন্য আমাদের প্রবৃত্তির অভাব রয়েছে।

আত্মবিশ্বাস যে আমরা নিজেকে পরিমাপের কাঠি হিসাবে গ্রহণ করব, ইশিগুরো আমাদের সহানুভূতি এবং যত্নের পিতৃতান্ত্রিক নীতি দ্বারা চিহ্নিত শ্রেষ্ঠত্বের একটি অবস্থান গ্রহণ করতে বাধ্য করে। এইভাবে, তিনি আমাদের ভাল উদারপন্থী হিসাবে পড়তে প্ররোচিত করেন। আমরা ক্লোনগুলির মানবতা স্বীকার করি এবং আমাদের সাধারণ অবস্থার বৈচিত্র্যকে আলিঙ্গন করি। একই সাথে, আমরা এই জ্ঞানের প্রতি আত্মতুষ্ট যে আমরা প্রায় একই, তবে যথেষ্ট নয়। আমরা একটি অস্বীকার করা পার্থক্য দ্বারা অন্তরক হয়।

কংক্রিটের historical তিহাসিক বিষয়বস্তু থেকে সরিয়ে নেওয়া একটি বিমূর্ত আনুষ্ঠানিক সাম্যতা হ'ল ঠিক সেইভাবেই প্রকাশিত হয় যখন একই সমালোচকরা যারা উপন্যাসের মেলানোলিক সুরের প্রশংসা করেন দাবী যে ইশিগুরো আমাদের দেখায় “এটি মানুষ হতে কি”বা যে তিনি অন্যথায় এটি এন্ডিলিভেনস”অর্থহীন ক্লিচ“।

উদার অনুভূতি ছাড়িয়ে

ইশিগুরো কি সাধারণ মানবতার ব্যানাল অনুমোদনের চেয়ে বেশি কিছু করছে? আমার কাছে মনে হয় তিনিই, এবং এটি করার সময় তিনি কেবল আমাদের বিরুদ্ধে তাদের ঘুরিয়ে দেওয়ার জন্য আমাদের উদার সংবেদনগুলি ডেকে আনছেন।

তিনি যে প্রক্রিয়াটি ব্যবহার করেন তা উপন্যাসের রূপের মতোই পুরানো: রোম্যান্স প্লট। রোম্যান্স বিবাহের সুখীভাবে-পরে: একটি নিখুঁত মিলন যেখানে প্রতিটি ব্যক্তি একে অপরকে সম্পূর্ণ করে।

আমরা জানতে পেরেছি যে ক্যাথি এবং তার বন্ধুরা মারা যাওয়ার জন্য নির্ধারিত ক্লোনগুলি, আমরা একটি গুজবের প্রতি প্রাইভেট হয়ে উঠি: যে শিক্ষার্থীরা প্রমাণ করতে পারে যে তারা “সঠিকভাবে প্রেমে” রয়েছে তারা তাদের অনুদানের একটি “মুলতুবি” জন্য যোগ্য। উপন্যাসের জটলা রোম্যান্স প্লটটি ডিকোয়মেন্টের কাছে দ্রুত এগিয়ে যাওয়ার জন্য, ক্যাথি এবং টমি-একজন সহকর্মী ক্লোন-তাদের মামলার আবেদন করার জন্য হাইলশামের প্রাক্তন প্রশাসককে সন্ধান করুন। মুলতুবি প্রত্যাখ্যান করার জন্য তাদের অনুরোধ কেবল তা নয়, মুলতুবি হওয়ার সম্ভাবনাটি একটি ক্ষতিকারক গুজব হিসাবে সরিয়ে দেওয়া হয়েছে।

রোম্যান্সের মোহন একটি লোভ, একটি উষ্ণ আলিঙ্গনের আড়ালে একটি ঠান্ডা ইস্পাত ফাঁদ। ইশিগুরো কেবল অনুদান ব্যবস্থায় তার দুষ্টু প্রতিধ্বনি প্রকাশ করার জন্য রোম্যান্সের প্রতিশ্রুতি ঝুঁকছেন।

রোম্যান্সের “সমাপ্তি” ম্যাকাব্রিলি উল্টানো। আদর্শ অন্যের সাথে বৈবাহিক মিলনের মাধ্যমে সমাপ্তি অঙ্গগুলির “অনুদান” তে রূপান্তরিত হয়, যা একটি অজানা “সাধারণ” সম্পূর্ণ করে, যার জীবন ক্লোনের মৃত্যুর ফলস্বরূপ অব্যাহত থাকতে পারে।

ইশিগুরো আমাদের অবস্থান দেয় যাতে আমরা অজান্তেই “সাধারণ” জনসংখ্যার সাথে একত্রিত হই, যার “অপ্রতিরোধ্য উদ্বেগ ছিল যে তাদের নিজের সন্তান, তাদের স্ত্রী, তাদের বাবা -মা, তাদের বন্ধুরা, ক্যান্সার, মোটর নিউরন ডিজিজ, হৃদরোগে মারা যায় নি”।

আমরা ক্লোনগুলি যা করতে চাই (তাদের উপকারকে প্রতিহত করতে) এবং এটি করার মাধ্যমগুলি (রোম্যান্স) অনুদান ব্যবস্থার জন্য দায়ী হিসাবে প্রকাশিত হয়। যদি আমরা চাই ক্যাথি এবং টমি বেঁচে থাকতে পারে কারণ তারা একে অপরকে ভালবাসে – এবং আমরা করি কারণ ইশিগুরো আমাদের তাদের যত্ন নিতে বাধ্য করেছেন – তবে আমরা যুক্তিকে সমর্থন করছি যা তাদের প্রথম স্থানে নিষ্পত্তিযোগ্য হিসাবে মনোনীত করে।

ইশিগুরো ক্রোধ ইচ্ছাকৃতভাবে রিটার্নকে ধুয়ে ফেলেছে, দ্বিগুণ করেছে। আমাদের যত্ন জটিলতায় রূপান্তরিত হয়। আমরা, ক্লোনগুলির চেয়ে বরং ইশিগুরোর উদ্বেগের লক্ষ্য।

এটিকে রাজনৈতিক ভাষায় অনুবাদ করে ইশিগুরো নিওলিবারেলিজমের উদারপন্থার গ্রহকে নান্দনিক রূপ দিচ্ছেন। এটা কোন কাকতালীয় ঘটনা নয় কখনও আমাকে যেতে দিন ইংল্যান্ডে 1970 এবং 1990 এর দশকের মধ্যে স্থান নেয়, নিওলিবারেলিজমের উত্থান এবং একীকরণের সঠিক সময়কাল।

তবে এটি কোনও সহজ রূপান্তর নয়। কখনও আমাকে যেতে দিন বোঝায় যে উদারপন্থা নিওলিবারাল মেশিনে ভূত। উপন্যাসটি একটি দুষ্টু নিওলিবারাল ক্লাস সিস্টেমের একটি উপস্থাপনা, যেখানে যারা প্রতিস্থাপনের অংশগুলি বহন করতে পারে তারা উদার ব্যক্তিত্ববাদের কল্পনাকে প্রমাণ করতে পারে, অন্যদিকে যারা প্রতিস্থাপনের অংশ হিসাবে পরিবেশন করতে পারেন না।

এই অর্থে, ইশিগুরোকে ধারাবাহিক ইনসিসিভ প্রশ্নগুলির একটি সিরিজ হিসাবে পড়তে পারে, কেবল আমরা সকলেই মানুষ যে প্লিটটিউড অফার করে না। ভালবাসার ব্যয় কি? কেন আমাদের কাছের লোকদের যত্ন নেওয়া এবং যারা দূরের তাদের যত্ন নেওয়ার মধ্যে একটি বাণিজ্য বন্ধ রয়েছে? আমাদের ভাগ করা মানবতার দাবিগুলি কীভাবে আধিপত্যের পথ প্রশস্ত করে? কেন আমরা ধরে নিই যে আমাদের জীবনযাত্রা উন্নত কারণ এটি উদার নীতিগুলিতে পূর্বাভাস দেওয়া হয়েছে? আমরা কীভাবে এমন একটি কলস সিস্টেম থেকে বিরতি করব যেখানে আমরাও জটিল?

বিশ বছর পরে, এই প্রশ্নগুলি আগের মতো প্রাসঙ্গিক। তাদের উত্তর দেওয়া শুরু করার জন্য, সম্ভবত আমাদের চোখ থেকে অশ্রু মুছতে হবে এবং ক্রোধের দিকে ফিরে যেতে হবে।

ম্যাথিউ টাফ্ট মেলবোর্ন বিশ্ববিদ্যালয়, ইংরেজি এবং থিয়েটার স্টাডিজের কোর্স সমন্বয়কারী।

এই নিবন্ধটি প্রথম প্রকাশিত হয়েছিল কথোপকথন।