একঘেয়েমির নীরব স্থিরতা একটি অবিরাম ডিজিটাল কাকোফোনিতে হারিয়ে গেছে

মনে হচ্ছে আমাদের মনোযোগের জন্য ক্রমাগত অনেক কিছুই রয়েছে: ফোনের তীক্ষ্ণ গুঞ্জন, সোশ্যাল মিডিয়ার নিম্ন হাম, ইমেলের নিরলস বন্যা, সামগ্রীর অন্তহীন ক্যারোসেল।

এটি আমাদের ডিজিটাল যুগে একটি পরিচিত এবং প্রায় সর্বজনীন অসুস্থতা। আমাদের জীবন ধ্রুবক উদ্দীপনা দ্বারা বিরামচিহ্নযুক্ত, এবং বাস্তব স্থিরতার মুহুর্তগুলি – যে ধরণের মন কোনও গন্তব্য ছাড়াই ঘুরে বেড়ায় – বিরল হয়ে উঠেছে।

ডিজিটাল প্রযুক্তিগুলি কাজ, শিক্ষা এবং ঘনিষ্ঠতা ছড়িয়ে দেয়। অংশগ্রহণ না করে অনেকের কাছে অস্তিত্বের মতো মনে হয়। তবে আমরা নিজেদেরকে বলি যে এটি ঠিক আছে কারণ প্ল্যাটফর্মগুলি অন্তহীন পছন্দ এবং স্ব-প্রকাশের প্রতিশ্রুতি দেয় তবে এই প্রতিশ্রুতিটি প্রতারণামূলক। স্বাধীনতা হিসাবে প্রদর্শিত হচ্ছে একটি সূক্ষ্ম জবরদস্তি: বিভ্রান্তি, দৃশ্যমানতা এবং ব্যস্ততা বাধ্যবাধকতা হিসাবে নির্ধারিত হয়।

যে কেউ দর্শনের পড়তে বছর কাটিয়েছেন, আমি নিজেকে জিজ্ঞাসা করছি যে কীভাবে এই লুপটি থেকে বেরিয়ে এসেছি এবং অতীতে মহান চিন্তাবিদদের মতো ভাবার চেষ্টা করব। একজন চিন্তাবিদ থেকে একটি সম্ভাব্য উত্তর এসেছে বেশিরভাগ লোকেরা আমাদের টিকটোক-যুগের অসুস্থতার সাথে সহায়তা করার আশা করবেন না: জার্মান দার্শনিক মার্টিন হাইডেগার।

হাইডেগার যুক্তি দিয়েছিলেন যে আধুনিক প্রযুক্তিটি কেবল সরঞ্জামগুলির সংগ্রহ নয়, এটি প্রকাশের একটি উপায় – এমন একটি কাঠামো যেখানে বিশ্বটি মূলত একটি উত্স হিসাবে উপস্থিত হয়, মানব দেহ এবং মনসামগ্রীর জন্য ব্যবহার করা। একইভাবে, প্ল্যাটফর্মগুলিও এই সংস্থানগুলির একটি অংশ এবং এটি যা প্রদর্শিত হয়, এটি কীভাবে প্রদর্শিত হয় এবং কীভাবে আমরা নিজেকে জীবনের দিকে পরিচালিত করি তা আকার দেয়।

ডিজিটাল সংস্কৃতি গতি, দৃশ্যমানতা, অ্যালগরিদমিক নির্বাচন এবং সামগ্রীর বাধ্যতামূলক প্রজন্মের চারপাশে ঘোরে। জীবন ক্রমবর্ধমান ফিডের যুক্তিটিকে আয়না দেয়: ক্রমাগত আপডেট করা, সর্বদা “এখন” এবং স্বল্পতা, নীরবতা এবং স্থিরতার জন্য অ্যালার্জি।

ডিজিটাল প্ল্যাটফর্মগুলি যা নিয়ে যায় তা কেবল আমাদের মনোযোগ “ধারাবাহিকভাবে আংশিক” হওয়ার চেয়ে বেশি – এগুলি আমাদের গভীরতর ধরণের প্রতিচ্ছবি সীমাবদ্ধ করে যা আমাদের অনুমতি দেয় জীবন এবং নিজের সাথে পুরোপুরি জড়িত। তারা আমাদের নীরবতায় বাস করার এবং অসম্পূর্ণ মুহুর্তের মুখোমুখি হওয়ার ক্ষমতা হারাতে বাধ্য করে।

যখন নীরবতা বা শূন্যতার মুহুর্তগুলি উত্থিত হয়, আমরা সহজাতভাবে অন্যের দিকে নজর রাখি – বাস্তব সংযোগের জন্য নয়, বরং শূন্যতাটি বিভ্রান্তিতে পূরণ করতে। হাইডেগার এই বিভ্রান্তি বলে “সেই মানুষ“বা” তারা “: সামাজিক সম্মিলিত যার প্রভাব আমরা অচেতনভাবে অনুসরণ করি।

এইভাবে, “তারা” এক ধরণের ভুতুড়ে আশ্রয়স্থলে পরিণত হয়, নিঃশব্দে আমাদের নিজস্ব স্বতন্ত্রতার বোধটি মুছে ফেলার সময় স্বাচ্ছন্দ্যের প্রস্তাব দেয়। এই “তারা” পছন্দ, প্রবণতা এবং অ্যালগরিদমিক ভাইরালতার মাধ্যমে অবিরামভাবে গুণিত হয়। একসাথে একঘেয়েমি থেকে পালিয়ে যাওয়ার সময়, একটি খাঁটি “আমি” হওয়ার সম্ভাবনা সমষ্টিগত নকলের অসীম স্থগিতের মধ্যে অদৃশ্য হয়ে যায়।

হাইডেগার আশঙ্কা করেছিলেন যে প্রযুক্তির আধিপত্যের অধীনে, মানবতা “নিজেই হওয়ার” সাথে সম্পর্কিত হওয়ার ক্ষমতা হারাতে পারে। এই “সত্তার ভুলে যাওয়া” কেবল একটি বৌদ্ধিক ত্রুটি নয়, একটি অস্তিত্বহীন দারিদ্র্য।

আজ, এটি গভীরতার ক্ষতি হিসাবে দেখা যেতে পারে – একঘেয়েমি গ্রহণ, অভ্যন্তরীণ ক্ষয়, নীরবতার নিখোঁজ হওয়া। যেখানে কোনও একঘেয়েমি নেই, সেখানে কোনও প্রতিচ্ছবি থাকতে পারে না। যেখানে কোনও বিরতি নেই, সেখানে কোনও আসল পছন্দ থাকতে পারে না।

হাইডেগারের “সত্তা ভুলে যাওয়া” এখন একঘেয়েমি ক্ষতির কারণ হিসাবে প্রকাশিত হয়। আমরা যা বাজেয়াপ্ত করি তা হ'ল টেকসই প্রতিবিম্বের ক্ষমতা।

একটি সুবিধাযুক্ত মেজাজ হিসাবে একঘেয়েমি

হাইডেগারের পক্ষে, গভীর একঘেয়েমি কেবল একটি মনস্তাত্ত্বিক রাষ্ট্র নয়, একটি সুবিধাজনক মেজাজ যেখানে দৈনন্দিন বিশ্ব প্রত্যাহার করতে শুরু করে। তাঁর 1929 থেকে 1930 বক্তৃতা কোর্সে রূপকবিদ্যার মৌলিক ধারণাতিনি একঘেয়েমিকে একটি মৌলিক মনোভাব হিসাবে বর্ণনা করেছেন যার মাধ্যমে প্রাণীরা আমাদের সাথে আর “কথা” বলে না, যা নিজেই হওয়ার হৃদয়ে কিছুই প্রকাশ করে। “গভীর একঘেয়েমি সমস্ত জিনিস এবং পুরুষ এবং নিজেকে একটি উল্লেখযোগ্য উদাসীনতায় সরিয়ে দেয়। এই একঘেয়েমি সামগ্রিকভাবে প্রাণীকে প্রকাশ করে।”

একঘেয়েমি অনুপস্থিতি নয় বরং একটি প্রান্তিক – চিন্তাভাবনা, আশ্চর্য এবং অর্থের উত্থানের জন্য একটি শর্ত।

গভীর একঘেয়েমি হ্রাস পৃষ্ঠের মধ্যে অস্তিত্বের গভীরতার বিস্তৃত পতনকে আয়না করে। একবার হওয়ার এক পোর্টাল, একঘেয়েমি এখন বিনোদন এবং বিভ্রান্তির সাথে প্যাচযুক্ত একটি নকশার ত্রুটি হিসাবে বিবেচিত হয়।

নিজেকে কখনই বিরক্ত হতে দেওয়া কখনও আমাদের নিজের মতো হতে না দেওয়ার সমতুল্য। যেমন হাইডেগার জোর দিয়েছিলেনকেবল গভীর একঘেয়েমের সামগ্রিকতায় আমরা সামগ্রিকভাবে প্রাণীদের সাথে মুখোমুখি হই। আমরা যখন একঘেয়েমি থেকে পালাতে পারি, আমরা নিজেদের থেকে রক্ষা পাই। কমপক্ষে, আমরা চেষ্টা করি।

সমস্যাটি এমন নয় যে একঘেয়েমি খুব ঘন ঘন আঘাত হানে তবে এটি কখনই পুরোপুরি পৌঁছানোর অনুমতি দেয় না। একঘেয়েমি, যা বিপর্যয়করভাবে আছে একটি উত্থান দেখেছি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের মতো প্রযুক্তিতে ডুবে যাওয়া দেশগুলিতে লজ্জাজনক। এটি প্রায় অসুস্থতার মতো আচরণ করা হয়। আমরা এটিকে এড়িয়ে চলি, ঘৃণা করি, ভয় করি।

ডিজিটাল জীবন এবং এর অনেক প্ল্যাটফর্মগুলি মাইক্রো-ডিস্ট্রাকশনগুলির স্ট্রিম সরবরাহ করে যা এই আরও আদিম সংযুক্তিতে নিমজ্জনকে রোধ করে। অস্থিরতা স্ক্রোলিংয়ে পুনঃনির্দেশিত হয়, যা অর্থবহ প্রতিবিম্বের পরিবর্তে কেবল আরও বেশি স্ক্রোলিং উত্পাদন করে। একঘেয়েমি দিয়ে যা অদৃশ্য হয়ে যায় তা অবসর নয়, তবে রূপক অ্যাক্সেস – পৃথিবী যে নীরবতা বলতে পারে এবং কেউ শুনতে পারে।

এই আলোকে, একঘেয়েমি পুনরায় আবিষ্কার করা নিষ্ক্রিয় সময় সম্পর্কে নয়, এটি চিন্তাভাবনা, গভীরতা এবং সত্যতার জন্য শর্তগুলি পুনরায় দাবি করার বিষয়ে। এটি ডিজিটাল জীবনের বিস্তৃত যুক্তি, সত্তার সম্পূর্ণ উপস্থিতির একটি উদ্বোধন এবং একটি অনুস্মারক যে বিরতি, অবরুদ্ধ মুহুর্ত এবং স্থির উত্তরণ ব্যর্থতা নয় – এটি প্রয়োজনীয়।

মেহমেট সেবিহ ওরুক ডিজিটাল মিডিয়া এবং দর্শন, নিউক্যাসল বিশ্ববিদ্যালয়ের পিএইচডি গবেষক।

এই নিবন্ধটি প্রথম প্রকাশিত হয়েছিল কথোপকথন।