প্যাট উত্তর দেওয়ার চেয়ে গভীর প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করা

1999 সালে, ড্রাইভিং করার সময় সিবসাগরে আমার দাদা -দাদিদের জায়গা থেকে টিনসুকিয়ায় আমাদের বাড়িতে ফিরে যান, আমার মা জুবিন গার্গের অ্যালবাম কিনেছিলেন Pakhi। যদিও ততক্ষণে তিনি ইতিমধ্যে একটি সংবেদন হয়ে গিয়েছিলেন, তবে এটি সেই ব্যক্তির সাথে আমার পরিচয় ছিল যিনি আসামের অন্যতম বিশিষ্ট সাংস্কৃতিক আইকন হয়ে উঠবেন। পুরো চার ঘন্টা যাত্রার জন্য, এটি কেবল ছিল Pakhi এবং আমাদের সাথে জুবিন গার্গের কণ্ঠস্বর।

মধ্যে Pakhi (পালক), জুবিন গার্গ স্বাধীনতা এবং বন্দিদশার থিমগুলি অনুসন্ধান করে। পালক মানব অবস্থার রূপক হয়ে ওঠে – পরম স্বাধীনতার আকাঙ্ক্ষা এবং বিভিন্ন সীমাবদ্ধতার বাস্তবতার মধ্যে ধরা পড়ে। ভুতুড়ে সুরটি এমন গানের সাথে রয়েছে যা সত্যতা এবং সামাজিক প্রত্যাশার মধ্যে সর্বজনীন সংগ্রামের সাথে কথা বলে।

গানের কথাগুলি স্থানচ্যুতির অস্তিত্বের উদ্বেগ এবং অন্তর্ভুক্তির জন্য অনুসন্ধানকে আবদ্ধ করে। পালকের যাত্রাটি অর্থের জন্য মানব অনুসন্ধান এবং একটি উদাসীন মহাবিশ্বের দৃ place ় স্থানকে আয়না দেয়।

সেদিন থেকে, আমার ভাই এবং আমি গায়ক-গীতিকারদের দৃ firm ় অনুরাগী হয়েছি।

১৯ সেপ্টেম্বর সিঙ্গাপুরে জুবিন গার্গের মৃত্যুর খবরের পরে আসাম স্থবির হয়ে পড়েছিলেন। দুঃখ রাস্তায় সবচেয়ে স্পষ্ট ছিল। তবে এটি আমার কাছে স্পষ্ট যে মৃত্যুর পরেও গার্গ আসামের মানুষের জীবনে অর্থ প্রদান করতে থাকবে।

জুবিন গার্গ একজন সংগীতজ্ঞের চেয়ে বেশি ছিলেন: তিনি এমন একজন শিল্পী ছিলেন যিনি তাঁর শিল্পের মাধ্যমে মানুষের অস্তিত্বের মৌলিক প্রশ্নের মুখোমুখি করেছিলেন। তাঁর গানগুলি নিছক বিনোদন দেয়নি-তারা মানব হতে, ভালবাসা, ক্ষতিগ্রস্থ হওয়া এবং একটি প্রায়শই অকার্যকর বিশ্বে অর্থ খুঁজে পাওয়ার অর্থ কী তা গভীরতার তদন্ত করেছিল।

52 -এ গার্গ নিজেকে বহুমুখী গায়ক, সুরকার এবং অভিনেতা হিসাবে প্রতিষ্ঠিত করেছিলেন যার কাজ বেশ কয়েকটি ভারতীয় ভাষা জুড়ে ছড়িয়ে পড়েছিল। 1990 এর দশকের গোড়ার দিকে উদীয়মান, তার ব্রেকথ্রু অ্যালবাম আনামিকা 1992 সালে আসামে বুনো জনপ্রিয় হয়ে ওঠে। এর পরে সমালোচকদের দ্বারা প্রশংসিত অ্যালবাম যেমন ছিল মায়া (1994), আঙ্গা (1995) এবং মুখী (1997)।

গার্গের পুস্তকটিতে রোমান্টিক ব্যাল্যাডস, লোক-অনুপ্রাণিত সুর এবং সমসাময়িক ফিউশন অন্তর্ভুক্ত ছিল, যা ভারতে আঞ্চলিক traditions তিহ্য এবং বিস্তৃত জনপ্রিয় সংগীত স্রোত উভয়কেই প্রতিফলিত করে।

আসামের লোক শিল্পীদের বিপরীতে যারা প্রাথমিকভাবে সাংস্কৃতিক heritage তিহ্য উদযাপন করে, গার্গের দৃষ্টিভঙ্গি স্পষ্টতই আধুনিক এবং দার্শনিক ছিল, বিচ্ছিন্নতা, মৃত্যুর হার এবং অস্তিত্বের সন্ধানে ঝাঁপিয়ে পড়েছিল। তাঁর সংবেদনশীলতা তাঁর অভিজ্ঞতা থেকে উদ্ভূত হয়েছিল যিনি পৃথিবীর মধ্যে থাকেন – এটি বিশ্ব সংগীত স্রোত দ্বারা প্রভাবিত এখনও আসামের tradition তিহ্যের মূল। এটি গভীরভাবে আধ্যাত্মিক তবুও সংগঠিত ধর্ম এবং বর্ণ-ভিত্তিক বৈষম্য নিয়ে প্রশ্নবিদ্ধ ছিল, আবেগের সাথে আঞ্চলিক তবুও সর্বজনীন অনুরণন।

এই অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব তাকে তাদের জন্য কণ্ঠস্বর হিসাবে পরিণত করেছিল যারা তাঁর মতো, তারা নিজেদেরকে প্রচলিত নিশ্চিততা নিয়ে প্রশ্ন তোলেন। গার্গের কাজটি কী আলাদা করে তুলেছিল তা হ'ল জীবনের অসুবিধাগুলির সহজ আরাম বা প্রচলিত সমাধান দেওয়া অস্বীকার করা। তাঁর গানগুলি কোনও কিছু কাটিয়ে ওঠা বা ব্যাখ্যা করার চেয়ে মানব অস্তিত্বের একটি অন্তর্নিহিত অংশ হিসাবে ভোগান্তি স্বীকৃতি দেয়।

এই অঞ্চলের নির্দিষ্ট historical তিহাসিক ও সাংস্কৃতিক অবস্থানের কারণে তাঁর থিমগুলি আসামে বিশেষভাবে দৃ strongly ়ভাবে অনুরণিত হয়েছিল: অঞ্চলটি ভৌগলিকভাবে মূলধারার ভারতে পেরিফেরিয়াল, তবুও এটি নিজস্ব সাংস্কৃতিক মহাবিশ্ব। এটি ভাষাতাত্ত্বিকভাবে স্বতন্ত্র হলেও দেশ-রাষ্ট্রের ধারণার সাথে একীভূত, অর্থনৈতিকভাবে প্রান্তিক হলেও রাজনৈতিকভাবে প্রাণবন্ত।

গার্গ অস্বাভাবিক স্পষ্টতার সাথে এই অবস্থানটি উচ্চারণ করে। তাঁর গানগুলি বিশ্বায়নের বিশ্বে সংস্কৃতি সংরক্ষণের অসুবিধার উদ্বেগকে কণ্ঠ দিয়েছিল এবং পরিবর্তিত সময়ে বৃহত্তর ফেডারেল কাঠামোর মধ্যে রাজনৈতিক স্বীকৃতির জন্য আসামের সংগ্রামকে।

মৃতকে গুরুত্ব সহকারে নেওয়া

তার বইতে আমাদের কৃতজ্ঞ মৃতদার্শনিক ভিনসিয়ান ডেসপ্রেট অনুরোধ করেছেন যে আমাদের “ভূতকে গুরুত্ব সহকারে নেওয়া উচিত”। তিনি বলেছেন যে মৃত ব্যক্তিরা জীবিতদের সাথে তাদের ক্রমাগত সম্পর্কের মাধ্যমে, স্মৃতি, অনুপ্রেরণা এবং যেভাবে তাদের পূর্ববর্তী ক্রিয়াগুলি পরিণতি অর্জন করে চলেছে তার মাধ্যমে জিনিসগুলি ঘটতে থাকে।

গার্গের মৃত্যু ইতিমধ্যে এটি শক্তিশালীভাবে প্রদর্শন করেছে। তাঁর উত্তীর্ণের বিশাল জনসাধারণের প্রতিক্রিয়া দেখায় যে কীভাবে মৃত্যু প্রভাবকে হ্রাস করার পরিবর্তে প্রশস্ত করতে পারে। তাঁর গানগুলি খেলতে থাকবে, তার অন্তর্দৃষ্টিগুলি অনুরণিত হতে থাকবে এবং তার ব্র্যান্ডের খাঁটি শৈল্পিক অভিব্যক্তি অনুপ্রেরণা অব্যাহত রয়েছে।

ভক্তরা কেবল গার্গের কথা মনে রাখবেন না: তারা তাঁর কাজের ক্ষেত্রে নতুন প্রাসঙ্গিকতা এবং তার অন্তর্দৃষ্টিগুলির জন্য নতুন অ্যাপ্লিকেশনগুলি খুঁজে পাবেন। গার্গের গানগুলি নতুন অর্থ, সম্পর্ক এবং সম্ভাবনা তৈরি করবে। এটি জীবিত এবং মৃত উভয়কেই রূপান্তর করবে।

সম্ভবত জুবিন গার্গের সবচেয়ে বড় অবদান ছিল আরামদায়ক উত্তর সরবরাহের চেয়ে গভীর প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করার প্রতিশ্রুতি। আমরা কীভাবে বাঁচব? জীবনের অর্থ কী দেয়? মৌলিক নির্জনতা স্বীকার করার সময় আমরা কীভাবে সংযোগ খুঁজে পাব?

এই প্রশ্নগুলি আজ যেমন প্রাসঙ্গিক হিসাবে রয়ে গেছে যখন তিনি প্রথম সেগুলি ভঙ্গ করেছিলেন। এই অর্থে, গার্গ কোয়েরিগুলি পোস্ট করে একরকম অমরত্ব অর্জন করেছে যা প্রতিটি প্রজন্মকে নতুনভাবে উত্তর দিতে হবে।

অব্যাহত উপস্থিতি

বছরের পর বছর ধরে, আমার পরিবার বিতর্ক করেছে যে আসামের আত্মাকে জুবিন গার্গ বা ভুপেন হাজারিকা আরও ভাল প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন, যিনি ২০১১ সালে 85 বছর বয়সে মারা গিয়েছিলেন।

তিনি শৈল্পিকভাবে সংগীত এবং সিনেমাটিকে সামাজিক পরিবর্তনের উপকরণ হিসাবে ব্যবহার করেছিলেন, একটি পুস্তক রেখে যা দক্ষিণ এশিয়ার আঞ্চলিক গর্ব, সাংস্কৃতিক unity ক্য এবং প্রগতিশীল রাজনীতিতে বক্তৃতাগুলিকে অনুপ্রাণিত করে চলেছে।

হাজারিকার মতো গার্গের মতো আসামের সাংস্কৃতিক জীবনে সক্রিয় উপস্থিতি থাকবে, কেবল পড়াশোনা করার মতো কোনও historical তিহাসিক ব্যক্তিত্ব নয়, একটি জীবন্ত শক্তি যা সমসাময়িক পরিচয় এবং অভিব্যক্তিকে রূপদান করে চলেছে।

গার্গের মৃত্যু একটি সমাপ্তি চিহ্নিত করে না বরং শারীরিক উপস্থিতি থেকে ডেসপ্রেটকে “কৃতজ্ঞ ভূত” বলতে পারে এমন রূপান্তরকে রূপান্তরিত করে, যারা তাঁর কাজের মুখোমুখি হন তাদের চ্যালেঞ্জ, সান্ত্বনা এবং অনুপ্রাণিত করে।

শেষ পর্যন্ত, জুবিন গার্গের উত্তরাধিকার কোনও নির্দিষ্ট গান বা কৃতিত্বের মধ্যে নেই, তবে তাঁর বিক্ষোভে যে শিল্পটি দার্শনিক তদন্তের একটি রূপ হতে পারে, সেই বিনোদনটি একটি অস্তিত্বের অন্বেষণ হতে পারে এবং আঞ্চলিক শিল্পীরা সর্বজনীন মানব উদ্বেগকে সমাধান করতে পারে।

আমাদের পরিবারের চার ঘন্টা সিবসাগর থেকে টিনসুকিয়া ভ্রমণ Pakhi পুনরাবৃত্তিতে খেলা একটি সংগীত অভিজ্ঞতার চেয়ে বেশি ছিল – এটি জীবন সম্পর্কে চিন্তাভাবনার একটি উপায় ছিল। আসামের পক্ষে, সেই ভূমিকাটি উদ্ঘাটিত হতে থাকে, প্রশ্ন করে প্রশ্ন, গানের গান, কারণ জুবিন গার্গ আমাদের আরও সত্যায়িতভাবে বাঁচতে, আরও গভীরভাবে এবং সমালোচনামূলকভাবে প্রশ্ন করতে এবং মানব অস্তিত্বের সৌন্দর্য এবং ট্র্যাজেডি উভয়কেই আলিঙ্গন করতে বলে।

পেরিথিরাজ বোরাহ হায়দরাবাদের নলসার ইউনিভার্সিটি অফ ল -এ সমাজবিজ্ঞানের সহকারী অধ্যাপক। তার ইমেল ঠিকানা Preithiraj.borah@nalsar.ac.in।