[ad_1]
কখন বন্য বন্য দেশ 2018 সালে Netflix-এ প্রকাশিত হয়েছিল, আচার্য রজনীশ – বা ওশো, যেমন তিনি পরিচিত হয়েছিলেন – অনেক উপায়ে, দুইবার নির্বাসিত হয়েছিলেন। একটি পুরানো প্রজন্মের জন্য, ডকুমেন্টারিটি তাদের অস্বস্তি নিশ্চিত করেছিল কারণ তাদের মনে করিয়ে দেওয়া হয়েছিল যে তিনি কেলেঙ্কারি, বাড়াবাড়ি এবং ভারতীয় রহস্যবাদের প্রতি পশ্চিমের বিপজ্জনক মুগ্ধতার প্রতীক ছিলেন।
অনেক ভারতীয়ের জন্য, ওশো একটি রহস্য রয়ে গেছে – একাডেমিক দর্শনের জন্য অত্যন্ত আধ্যাত্মিক, ধর্মের জন্য খুব যুক্তিবাদী এবং ভদ্র কথোপকথনের জন্য খুব অপ্রচলিত।
কিন্তু যে কেউ হিন্দি ভাষা অধ্যয়ন করে, আমার মতো, ওশোকে উপেক্ষা করা যায় না। একজন ভাষাবিদ হিসাবে, আমি দার্শনিকদের যে কোনও ভাষার জন্য পরীক্ষামূলক কেস হিসাবে দেখি। একজন দার্শনিক একটি ভাষাকে তার সীমা পর্যন্ত প্রসারিত করেন। তিনি এটি কেবল যোগাযোগের জন্য ব্যবহার করেন না, তিনি এটি ভাবতে ব্যবহার করেন। তার মাধ্যমে, আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে একটি ভাষা কতটা নমনীয়, কতটা সংক্ষিপ্ত এবং কতটা জীবন্ত।
ওশো হিন্দির জন্য এটা করেছিলেন। তার কথাগুলো অনুবাদে ধার করা বা পালিশ করা হয়নি। হিন্দির ছন্দেই তাদের জন্ম।
হিন্দি সর্বদা তার পরিচয় সম্পর্কে একটি অদ্ভুত উদ্বেগ বহন করে। তামিল, তেলেগু এবং সংস্কৃতের তুলনায় এটি একটি তরুণ ভাষা। এটির সাহিত্যিক প্রাচীনত্ব বা ভারতের প্রাচীন ভাষাগুলির শাস্ত্রীয় মর্যাদা নেই, সমালোচকরা আমাদের মনে করিয়ে দেন। এর প্রাথমিক সাহিত্য আসলে হিন্দি নয় কিন্তু ব্রজ বা আওয়াধির মতো ভাষার অন্তর্গত।
এই যুক্তিটি প্রায়শই একটি বৃহত্তর ক্ষোভের জন্ম দেয় যে, হিন্দির উত্থান কম জৈব এবং বেশি রাজনৈতিক – এক ধরনের চাপিয়ে দেওয়া।
কিন্তু সেই দৃশ্য গুরুত্বপূর্ণ কিছু মিস করে। অল্প সময়ের মধ্যে হিন্দি সংস্কৃত ও ফারসি ভাষার ভারী ছায়া থেকে নিজেকে মুক্ত করতে সক্ষম হয়। বেশিরভাগ ভাষা ধীরে ধীরে, শতাব্দী ধরে বিকশিত হয়। হিন্দি লাফিয়ে উঠল। এটি দ্রুত তার নিজস্ব কণ্ঠস্বর তৈরি করেছে, সহজভাষী তবে দুর্দান্ত সূক্ষ্মতার জন্য সক্ষম। এটি এমন একটি ভাষা হয়ে উঠেছে যা তর্ক করতে পারে, প্রশ্ন করতে পারে এবং প্রতিফলিত করতে পারে।
গণতান্ত্রিক মত প্রকাশের একটি হাতিয়ার
গান্ধীর কাছ থেকে এই লিথনেসের কিছু অংশ এসেছে। ওশোর অনেক আগে, গান্ধী গণতান্ত্রিক মত প্রকাশের হাতিয়ার হিসেবে হিন্দি ব্যবহার করেছিলেন। তাঁর কাছে হিন্দি বা হিন্দুস্তানি নিছক একটি ভাষা ছিল না – এটি ছিল সত্যের পরীক্ষা।
গান্ধীর পরীক্ষা শুধু নৈতিক আচরণেই সীমাবদ্ধ ছিল না। তারা বক্তৃতা এবং যোগাযোগে প্রসারিত হয়েছিল। তিনি হিন্দীকে এমন একটি ভাষা হিসেবে দেখেছিলেন যা একটি নৈতিক ও গণতান্ত্রিক উদ্দেশ্য পূরণ করে তার স্থান অর্জন করতে হয়েছিল।
স্বাধীনতা সংগ্রামের সময় হিন্দি কেবল স্লোগান বা অনুবাদের মাধ্যম ছিল না। এটি ছিল নেতা ও জনগণের মধ্যে আস্থার মাধ্যম। এটি গুজরাটের একজন আইনজীবীকে বিহারের কৃষকদের সাথে বিদেশী শব্দ ছাড়াই কথা বলার অনুমতি দিয়েছে। গান্ধী বিশ্বাস করতেন যে গণতন্ত্রের জন্য এমন একটি ভাষা দরকার যা মানুষের মধ্যে প্রোথিত। হিন্দীকে প্রমাণ করতে হয়েছিল যে এটি ক্ষমতা এবং দারিদ্র উভয়ের সাথে কথা বলতে পারে।
এটি একটি সহজ কাজ ছিল না. হিন্দিকে ঔপনিবেশিক ইংরেজদের বিরুদ্ধে দাঁড়াতে হয়েছিল, যা প্রতিপত্তি ও ক্ষমতা বহন করে। তারপরও হিন্দি প্রসার লাভ করে। এটা না ভাঙ্গতে বাঁকা শিখেছি. এই নমনীয়তা তার নৈতিক শক্তিতে পরিণত হয়েছিল। গান্ধী তার বক্তৃতা ও লেখায় হিন্দির ব্যবহার এটিকে গণতান্ত্রিক অনুভূতির একটি ভাগ করা অভিব্যক্তিতে পরিণত করেছিলেন। হিন্দি একটি যৌথ কণ্ঠের জন্য তাঁর অনুসন্ধানের অংশ ছিল।
গান্ধীর মাধ্যমে হিন্দিকে প্রমাণ করতে হয়েছিল যে এটি একটি ঔপনিবেশিক বিশ্বে গণতান্ত্রিক জনগণের সেবা করতে পারে। এটি একটি নৈতিক স্ট্যামিনা অর্জন করেছিল, সমালোচনা এবং প্রত্যাখ্যানের মুখোমুখি হওয়ার ধৈর্য।
ব্যক্তিগত হিন্দি
তারপর এলেন ওশো। গান্ধী যেখানে সমষ্টিগত ইচ্ছা প্রকাশের জন্য হিন্দি ব্যবহার করেছিলেন, সেখানে ওশো ব্যক্তিগত সত্তাকে অন্বেষণ করতে ব্যবহার করেছিলেন। যেখানে গান্ধীর হিন্দি ছিল সর্বজনীন, ওশোর ব্যক্তিগত। যেখানে গান্ধীর হিন্দি জনতাকে একত্রিত করেছিল, ওশোর নেতৃত্বে ব্যক্তিদের ভেতরের দিকে। উভয়ই একই ভাষা ব্যবহার করেছিল, কিন্তু খুব ভিন্ন বিপ্লবের জন্য।
দর্শন সূক্ষ্মতা দাবি করে। এটি এমন একটি ভাষা প্রয়োজন যা ভয় ছাড়াই প্যারাডক্স ধরে রাখতে পারে এবং বিভ্রান্তি ছাড়াই বিমূর্ততা পরিচালনা করতে পারে। বহু শতাব্দী ধরে, তামিল, সংস্কৃত এবং পালি ভারতে সেই দার্শনিক বোঝা বহন করে। পরে ইংরেজরা বৌদ্ধিক বৃত্তে দখল করে নেয়। হিন্দিকে কদাচিৎ চিন্তার গম্ভীর ভাষা হিসেবে দেখা হতো।
ওশো সেই ধারণা পাল্টে দেন। তার প্রারম্ভিক বছরগুলিতে, তিনি যা বলেছিলেন তা হিন্দিতে ছিল – হাজার হাজার পৃষ্ঠার বক্তৃতা এবং প্রতিফলন, সবই কথ্য হিন্দির ধারায় প্রবাহিত। তিনি ধ্যান, আকাঙ্ক্ষা, শক্তি, স্বাধীনতা এবং মৃত্যু সম্পর্কে এমন একটি স্বাচ্ছন্দ্যের সাথে কথা বলেছেন যা অন্তরঙ্গ এবং বিশাল উভয়ই অনুভব করেছিল। তিনি এমন শব্দ ব্যবহার করেছিলেন যা সাধারণ মানুষ বুঝতে পারে, তবুও সেগুলিকে এমনভাবে সাজিয়েছে যা অপ্রত্যাশিত অর্থ খুলেছে।
ওশোকে হিন্দিতে শোনা বা পড়া মানে উচ্চস্বরে ভাষা চিন্তা করা শোনা। তার সিনট্যাক্স কথোপকথন কিন্তু তার ছন্দ গভীরতা বহন করে। তার বাক্যগুলো শান্ত ঢেউয়ের মতো উঠে ও পড়ে। তার সুরে কৌতুক আছে, কিন্তু এর পেছনে রয়েছে চিন্তার গভীর নির্ভুলতা। তাকে ইংরেজিতে অনুবাদ করা প্রায়শই এই প্রভাবকে নিস্তেজ করে দেয়। হিন্দিতে তার কথাগুলো অন্যরকমভাবে নিঃশ্বাস ফেলে। তারা চিন্তার স্বাভাবিক স্পন্দন নিয়েই চলে।
আত্মদর্শনের একটি স্থান
ওশোর মাধ্যমে হিন্দি প্রমাণ করেছে যে এটা ভাবতে পারে, শুধু বর্ণনা করতে পারে না। এটি ধ্যান করতে পারে, শুধু নির্দেশ দিতে পারে না। ওশোর পর হিন্দি আর রাজনীতি বা কবিতার মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না। এটি দর্শন এবং আত্মদর্শনের মহাকাশে প্রবেশ করেছিল। এখনও তরুণ হিসাবে বিবেচিত একটি ভাষার জন্য এটি কোনও ছোট অর্জন নয়।
গান্ধী এবং ওশোর মধ্যে, হিন্দি তার সম্পূর্ণ পরিসর প্রকাশ করেছিল, রাজনৈতিক থেকে আধ্যাত্মিক, সমষ্টি থেকে আত্ম পর্যন্ত। উভয় পরীক্ষাই, যদিও খুব ভিন্ন, ভাষাটিকে এমনভাবে শক্তিশালী করেছে যেভাবে অন্য কয়েকজনের ছিল।
এটি একটি প্রশ্ন তোলে. ওশো কি একজন দার্শনিক ছিলেন যিনি শুধুমাত্র হিন্দিতে আবির্ভূত হতে পারতেন, এমন একজন চিন্তাবিদ যিনি অন্য ভাষায় থাকতে পারতেন না? নাকি তিনিই হিন্দির প্রথম সত্যিকারের দার্শনিক, যিনি ভাষাকে নিজের শর্তে চিন্তা করার আত্মবিশ্বাস দিয়েছেন?
হয়তো দুটোই সত্যি। ওশো না থাকলে, হিন্দি আদৌ একজন দার্শনিক তৈরি করতে পারে কিনা তা আমরা ভাবতে পারি। এবং হিন্দি ছাড়া, ওশোর কণ্ঠস্বর এতটা মানবিক, বা এতটা মুক্ত মনে হতে পারে না।
কৃষ্ণ কুমার পান্ডে সেন্ট্রাল ইনস্টিটিউট অফ হিন্দি, আগ্রার ভাষাবিজ্ঞানের সহকারী অধ্যাপক। তিনি মিশিগান বিশ্ববিদ্যালয়ের ফুলব্রাইট স্কলার ছিলেন।
[ad_2]
Source link