ভগ্নদশায় কোচি থেকে শিক্ষা

কোচির জেউ স্ট্রিটে আমার হোটেল থেকে, সকাল শুরু হয় আলতো করে – ফিল্টার করা আলো, পুরানো পাথরের রাস্তায় পায়ের শব্দ, অন্য দিনের শান্ত প্রস্তুতি। প্রাতঃরাশের সময়, একটি পরিচিত সুর ঘরের মধ্য দিয়ে প্রবাহিত হয়: মাওজ তজুr, ত্রয়োদশ শতাব্দীর হিব্রু স্তোত্র হানুক্কার সময় গাওয়া হয়। এটি একটি ধারাবাহিক দুর্যোগের মধ্য দিয়ে বেঁচে থাকার, মুক্তির গান। এখানে, এটি বিদ্রুপ বা উত্তেজনা ছাড়াই চলে, হোটেলের নিয়মিত প্লেলিস্টের অংশ।

রাস্তার ধারে প্রাচীন জিনিসের দোকানে – বেশিরভাগই হিন্দু এবং খ্রিস্টান শিল্পকর্মে ভরা – আমি বিক্রির জন্য মেনোরা খুঁজে পাই। এগুলো এখানে কোচিতে তৈরি হয়। আমি একটি পুরানো ব্রোঞ্জ মেজুজা সহ, একটি ইহুদি বাড়ি থেকে উদ্ধার করা পার্চমেন্ট প্রার্থনার সাথে সম্পূর্ণ, বাড়ি নিয়ে যাওয়ার জন্য একটি কিনেছি। সহাবস্থানকে আলিঙ্গন করে এমন একটি শহরে আমি দৃশ্যত, অচেতনভাবে ইহুদি হতে পারি। সেই সাধারনতা – সেই স্বাচ্ছন্দ্য – ক্রমশ বিরল।

সংবাদ সতর্কতা শান্ত ছিদ্র. হানুক্কার প্রথম রাত উদযাপনের জন্য জড়ো হওয়া ইহুদিদের লক্ষ্য করে সিডনিতে একটি সন্ত্রাসী হামলা, 16 জন নিহত হয়। এটি ছিল কয়েক দশকের মধ্যে অস্ট্রেলিয়ার সবচেয়ে মারাত্মক গণ গুলি। গাজা অবরোধ চলছে। একটি সঙ্গীত উৎসবে বেসামরিক নাগরিকদের উপর হামাসের দানবীয় আক্রমণের প্রতিক্রিয়া হিসাবে ইসরায়েলের নৃশংস হামলা হাজার হাজার মানুষকে হত্যা করেছে, বিধ্বংসী বেসামরিক জীবন ন্যায্য ভবিষ্যতের জন্য খুব কম আশা রেখে গেছে। পশ্চিম তীরে দখল আরও গভীর হয় এবং বসতি স্থাপনকারীদের সহিংসতা তীব্র হয়। এর ফলে ইহুদি বিদ্বেষের তরঙ্গ সৃষ্টি হয়েছে, উভয়ই ভীতিকর এবং অতি পরিচিত।

এই ঘটনাগুলো প্রায়ই আলাদাভাবে আলোচনা করা হয়। তাদের হওয়া উচিত নয়। ইসরায়েলি আগ্রাসন দায়মুক্তির সাথে এগিয়ে যাওয়ার সাথে সাথে ইহুদি-বিদ্বেষ শুধু এর পাশাপাশি বাড়ছে না; এটি সক্রিয়ভাবে একটি বিপজ্জনক পতনের দ্বারা ইন্ধন দেওয়া হচ্ছে – ইহুদি এবং ইসরায়েলি রাষ্ট্রের মধ্যে পার্থক্য করতে অস্বীকার বা অক্ষমতা। এই পতনটি ইসরায়েলি যুদ্ধের মেশিনে কাজ করে, রাষ্ট্রীয় সহিংসতার যে কোনো সমালোচনাকে ইহুদি-বিরোধী বলে বরখাস্ত করার অনুমতি দেয়, একইসাথে ইহুদিদের সর্বত্র একটি একক ব্যঙ্গচিত্রে চ্যাপ্টা করে, যে অপরাধের জন্য আমরা দায়ী বা ক্ষমা করি না।

ইসরায়েলে এবং সারা বিশ্বে অনেক ইহুদি লিকুদ সরকারের রাজনীতি এবং মধ্যপ্রাচ্য জুড়ে ধ্বংসযজ্ঞের বিরোধিতা করে। তারপরও আমরা নিজেদেরকে একটি অপকর্মে আটকা পড়েছি: ইসরায়েলকে জবাবদিহির হাত থেকে রক্ষা করার অধিকার দ্বারা যন্ত্রানুযায়ী এবং যারা ইহুদিদের অস্তিত্বকে ইসরায়েলি রাষ্ট্রীয় ক্ষমতার সাথে মিলিত করে তাদের লক্ষ্যবস্তু।

আমি কোচিতে এসেছি এই ফাটলগুলি সম্পর্কে গভীরভাবে সচেতন।

আমি এখানে কোচি-মুজিরিস বিয়েনালের জন্য এসেছি, একটি উত্সব যা আমাদের সংস্কৃতিকে অবিচ্ছিন্নভাবে প্রবাহিত বলে ভাবতে বলে। কোচির ইতিহাস থেকে অঙ্কন করে, এটি শিল্পীদের একটি সম্প্রদায় গড়ে তোলার চেষ্টা করে এবং অন্তর্ভুক্তির উপর জোর দেয়।

আমিও আমার নিজের ইতিহাস নিয়ে আসি। আমি কোলকাতার বাগদাদি ইহুদি সম্প্রদায় থেকে এসেছি, যেখানে ইহুদি জীবন, অনেকটা কোচির মতো, শহরের বহুবচন সামাজিক কাঠামোর সাথে সম্পর্কযুক্ত। কলকাতায় ইহুদিরা হিন্দু, মুসলমান এবং খ্রিস্টানদের পাশাপাশি বসবাস করত এবং কাজ করত, মুসলিম সম্প্রদায়ের সাথে বিশেষ সম্পর্ক রয়েছে যাদের সাথে আমরা অনেক রীতিনীতি এবং আচার-অনুষ্ঠান ভাগ করি। আমাদের সংখ্যা কমে যাওয়ায়ও এই বন্ধনগুলো টিকে আছে। আমি এমন একটি ভারতে বড় হয়েছি যেখানে পার্থক্য পরিচালনা করার মতো কিছু ছিল না কিন্তু বেঁচে ছিল।

ইহুদি দুর্বলতার প্রতি ভারতীয় রাষ্ট্রের প্রতিক্রিয়া শান্তভাবে মনোযোগী রয়েছে। আমি আমাদের সম্প্রদায়ের কল্যাণ পরীক্ষা করার জন্য পররাষ্ট্র দপ্তর থেকে পর্যায়ক্রমে কল পাই। সিনাগগ ও অন্যান্য প্রতিষ্ঠানের নিরাপত্তা নিশ্চিত করতে স্থানীয় পুলিশ যোগাযোগ রাখছে। এই অঙ্গভঙ্গিগুলি নাটকীয় নয়, তবে তারা গুরুত্বপূর্ণ। তারা একটি পার্থক্য নির্দেশ করে – সুরক্ষা এবং সন্দেহের মধ্যে, যত্ন এবং নজরদারির মধ্যে – যা আজ বিশ্বের অনেক অংশে অনুপস্থিত।

কোচির মধ্য দিয়ে হেঁটে গেলে, এই পার্থক্যগুলি দৃঢ়ভাবে প্রোথিত অনুভব করে। জিউ স্ট্রিটে সোনার স্টারস অফ ডেভিড সহ সবুজ লোহার ল্যাম্পপোস্টগুলি মনোমুগ্ধকর। পুরানো ইহুদি বাড়িগুলিতে সাইনবোর্ড রয়েছে যারা একসময় সেখানে বসবাস করত, তাদের বংশ অস্বস্তির পরিবর্তে গর্বের সাথে প্রদর্শিত হয়। আমার হোটেল, পোস্টকার্ড, একটি প্রাক্তন ইহুদিদের বাড়ি দখল করে আছে, যেমন রাস্তার পাশে থাকা বহু দোতলা বিল্ডিং আছে।

বাড়িগুলির মধ্যে একটি সারা কোহেনের ছিল যার সূচিকর্মের দোকানটি একটি স্থানীয় ল্যান্ডমার্ক হিসাবে রয়ে গেছে। নিঃসন্তান, সারা এবং তার স্বামী তাহা ইব্রাহিমকে দত্তক নেন, একজন মুসলিম ছেলে যে একবার তাদের দরজার বাইরে পোস্টকার্ড বিক্রি করেছিল। আজ, ইব্রাহিম দোকান চালাচ্ছেন, শুধু ব্যবসাই নয়, সেই পরিবারের স্মৃতিকেও বাঁচিয়ে রেখেছেন যারা তাকে বড় করেছেন। এটা শ্লোগান হিসেবে সহাবস্থান নয়, উত্তরাধিকার হিসেবে।

রাস্তার শেষ প্রান্তে দাঁড়িয়ে আছে প্যারাদেশি সিনাগগ, যা 1568 সালে নির্মিত – কমনওয়েলথের প্রাচীনতম সিনাগগ। ভিতরে, হাতে আঁকা নীল-সাদা ক্যান্টোনিজ টাইলস মেঝেকে শীতল করে, যখন বেলজিয়ান কাচের বাতিগুলি স্থানটিকে রঙে আচ্ছন্ন করে। একটি ক্লক টাওয়ার, ডাচদের দ্বারা উপহার, কমপ্লেক্সের উপরে উঠে গেছে। সিনাগগটি সংলগ্ন হিন্দু মন্দিরের সাথে একটি বাগান ভাগ করে, একটি স্থানিক ঘনিষ্ঠতা যা অন্য কোথাও প্রায় অকল্পনীয় মনে হয়। একটু হাঁটার দূরত্বে, প্রাক্তন প্রাসাদে, রাজার ইহুদি প্রজাদের উল্লেখ করা হয়েছে। তাদের সুযোগ-সুবিধা এবং সুরক্ষা দেওয়া হয়েছিল, বহিরাগতদের সহ্য করার মতো নয়, বরং রাজনীতির সদস্য হিসাবে।

এটি সম্ভবত আনুষঙ্গিক নয় যে কোচি-মুজিরিস বিয়েনাল, এখন এর ষষ্ঠ সংস্করণে, নিজেকে একটি একক প্রদর্শনী হিসাবে নয় বরং একটি জীবন্ত বাস্তুতন্ত্র হিসাবে বর্ণনা করতে বেছে নিয়েছে। সমাপ্ত দর্শনের পরিবর্তে, এটি পদ্ধতি হিসাবে প্রক্রিয়া, অবকাঠামো হিসাবে বন্ধুত্ব এবং বিশ্বকে জড়িত করার উপায় হিসাবে মূলকে বিশেষাধিকার দেয়। বিজয়ের পরিবর্তে বাণিজ্য দ্বারা আকৃতির একটি ঐতিহাসিক বন্দর শহরে, এই কিউরেটরীয় দৃষ্টিভঙ্গি একটি স্বীকৃতির চেয়ে একটি উদ্ভাবনের মতো কম অনুভব করে।

কোচি দীর্ঘদিন ধরে বুঝতে পেরেছে যে সংস্কৃতিগুলি স্থানের উপর আধিপত্য করে নয়, তবে কীভাবে এটি ভাগ করতে হয় তা শেখার মাধ্যমে – সময় জুড়ে, বিশ্বাস জুড়ে, পার্থক্য জুড়ে। নিজেকে একটি সম্পূর্ণ আখ্যান হিসাবে উপস্থাপন করার চাপকে প্রতিরোধ করার জন্য, Biennale কোচির গভীর ঐতিহাসিক জ্ঞানের প্রতিফলন করে: সেই সহাবস্থান একটি স্থির অর্জন নয়, বরং একটি চলমান অনুশীলন। এর জন্য প্রয়োজন রক্ষণাবেক্ষণ, নম্রতা এবং একটি কাজ চলমান থাকার ইচ্ছা। এই সংবেদনশীলতা জরুরীভাবে এমন একটি বিশ্ব থেকে অনুপস্থিত বোধ করে যা ক্রমবর্ধমানভাবে সম্পূর্ণ আনুগত্য এবং একক পরিচয়ের দাবি করে।

এই ইতিহাস – এবং এই বর্তমান – গুরুত্বপূর্ণ কারণ এটি একটি প্রচলিত বর্ণনাকে ব্যাহত করে। কোচিতে ইহুদিদের উপস্থিতি বিজয় বা স্থানচ্যুতি থেকে জন্ম নেয়নি। এটি বাণিজ্য দ্বারা, আমন্ত্রণ দ্বারা, পারস্পরিক বাধ্যবাধকতার দ্বারা রূপান্তরিত হয়েছিল। ইহুদি ইতিহাস একক নয়। আধুনিক ইসরায়েলি রাষ্ট্র দ্বারা সংঘটিত ধ্বংসযজ্ঞের গল্পে তাদের পতন করা কেবল বুদ্ধিগতভাবে অসৎ নয়; এটা রাজনৈতিকভাবে বিপজ্জনক।

কোচি একটি ভাঙ্গা বিশ্বের সহজ সমাধান প্রস্তাব করে না। তবে এটি বিরল এবং সম্ভবত আরও প্রয়োজনীয় কিছু অফার করে: পার্থক্যের নীতিশাস্ত্র। এটা দেখায় যে ইহুদিদের দানব ছাড়াই ইসরায়েলের রাষ্ট্রীয় সহিংসতার বিরোধিতা করা সম্ভব; পেশাকে সমর্থন না করেই ইহুদি ইতিহাসকে সম্মান করা; পতনের কাছে আত্মসমর্পণ না করে শোক, ক্রোধ এবং সংহতি ধরে রাখা।

আমি যখন চলে যাওয়ার প্রস্তুতি নিচ্ছি, তখন আমি কতটা ধাক্কা খেয়েছি যে আমাকে এখানে ব্যাখ্যা করতে হয়নি – আমি কে, আমি কোথায় আছি, কিসের জন্য আমি দায়ী নই। এমন এক মুহুর্তে যখন পরিচয়গুলোকে অস্ত্রে পরিণত করা হচ্ছে এবং ইতিহাসগুলোকে সমতল করা হচ্ছে; কোচি জটিলতার উপর জোর দেয়। এটা আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে অতীত, যখন যন্ত্রানুসারিত না হয়ে যত্ন নেওয়া হয়, তখনও গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা দিতে পারে।

একটি ভগ্ন বিশ্বে, যা হতে পারে সবথেকে মৌলিক শিক্ষার একটি।

Jael Silliman একজন লেখক, পণ্ডিত এবং নারী অধিকার কর্মী।