হিজাব আর ঘুঙুরের মধ্যে পার্থক্য

সোমবার বিহারের মুখ্যমন্ত্রী নীতীশ কুমার এক মুসলিম ডাক্তারের হিজাব টেনে নামিয়ে দেন যার ফলে হৈচৈ পড়ে যায়। কংগ্রেসের বিরোধী নেতারা কুমারের সমালোচনা করেছেন এবং ভারতীয় জনতা পার্টির কিছু রাজনীতিবিদ তাকে রক্ষা করেছেন। কুমারের জনতা দল (ইউনাইটেড) কেন্দ্র ও রাজ্যে বিজেপির নেতৃত্বাধীন জাতীয় গণতান্ত্রিক জোটের অংশ।

একজন বিজেপি রাজনীতিবিদ সঙ্গে সঙ্গে অশোক গেহলটের সঙ্গে তুলনা করেন কংগ্রেসের যারা কয়েক বছর আগে এক হিন্দু মহিলার ঘূণঘাটের সাথে একই কাজ করেছিল.

এটা সত্য যে, ইসলামিক পর্দা এবং হিন্দু ঘোনাঘাট উভয় প্রকারেই আজ্ঞাবহ নারী তৈরির একমাত্র কাজ সহ পিতৃতান্ত্রিক হাতিয়ার। যদিও একটি পার্থক্য রয়েছে: ইসলামিক পর্দার বিপরীতে, ঘূর্ণাঘাট রাজনৈতিকভাবে সৌম্য। ঘুণঘাট সামাজিকভাবে নিপীড়ক বলে মনে করা হয়, এবং ঠিক তাই। কিন্তু হিজাব এবং বোরকা শুধুমাত্র সামাজিকভাবে নিপীড়ক হিসেবেই দেখা হয় না বরং কিছু শয়তানী ইসলামিক কৌশলের অংশ হিসেবেও দেখা হয় যা একদিন হিন্দু সভ্যতাকে উৎখাত করবে।

ঘুনঘাটে হিন্দু নারীর জন্য দরদ থাকলে, বোরকা বা হিজাবে মুসলিম নারীর প্রতি অবজ্ঞা।.

এই পার্থক্যই গেহলটের উদাহরণকে প্রতারণামূলক করে তোলে। 2019 সালে, যখন গেহলট যাত্রা শুরু করেছিলেনতার ঘুনঘাট বিরোধী প্রচারণাতিনি অনুশীলন নিজেই লক্ষ্য ছিল. বিজেপি অবশ্য মুসলিমদের পরিচয়কেই টার্গেট করে: তারা কী পরে, কী খায়, কোথায় থাকে, কাকে বিয়ে করে, সবকিছুই সন্দেহের জন্ম দেয়।

যখন পরিচয় টার্গেট করা হয়, প্রকৃত অপরাধী – পিতৃতন্ত্র – কার্পেটের নীচে ঝাঁপিয়ে পড়ে।

বছর দুয়েক আগে আমার পরদা নিয়ে গবেষণার সময় রাজস্থানের শহরে বেশ কিছু হিন্দু মহিলার সঙ্গে দেখা হয়েছিল।. অনেকেই ঘুণঘাটের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ জানিয়েছিলেন. একটি সুন্দর হিন্দি কবিতায়, জয়পুরের একজন কর্মী, মমতা জেটলি দুঃখ প্রকাশ করেছেন যে তিনি বুঝতে কত দেরি করেছিলেন যে “আপনি আমার মুখের উপর যে পরদা ছুঁড়েছেন তা আমার মনকেও অস্পষ্ট করে দিয়েছে… আপনি আমাকে যেমন দেখতে চেয়েছিলেন তেমন জিনিসগুলি আমাকে দেখতে দিয়েছেন, আপনি আমাকে যেমন শুনতে চেয়েছিলেন তেমনটি শুনুন”।

মুসলিম মহিলার জন্য, এমনকি একটি মতামত প্রকাশ করা, প্রতিবাদ করা ছেড়ে দেওয়া, এত সোজা নয়। হিন্দুত্বের ছায়ায়, তিনি তার ঘূণঘাটের চেয়ে অনেক গভীর সংগ্রামের মুখোমুখি হন–পরিহিত প্রতিরূপ তিনি শুধুমাত্র তার সম্প্রদায়ের মধ্যে একটি সামাজিক নিয়ম বা ধর্মীয় অনুশীলনের সাথে মোকাবিলা করছেন না, তবে একটি রাজনৈতিক লিভিয়াথান যা সমগ্র সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে কুসংস্কারের কোড করতে চায়।

হ্যাঁ, পিতৃতন্ত্রকে প্রতিহত করতে হবে। কিন্তু যখন নারীর সংস্কার বিদ্বেষপূর্ণ অভিপ্রায়ে নিমজ্জিত হয়, তখন তারা যে নারীদের সাহায্য করতে চায় তাদের বেশি ক্ষতি করে। যেমন ভারত সরকারের তিন তালাকের ওপর নিষেধাজ্ঞা শুধু মুসলিম নারীদের দুর্দশা যোগ করেছে. যেসব মুসলিম পুরুষ তাদের স্ত্রীকে আর তালাক দিতে পারেনি তারা দ্রুত তাদের পরিত্যাগ করতে শুরু করে। এই মহিলারা ভরণপোষণ চাইতে পারে না আবার বিয়েও করতে পারেনি।

যখন ড্রেস কোড আক্রমণ করা হয়, তারা যতই পিতৃতান্ত্রিক হোক না কেন, প্রায়শই মহিলারা স্বেচ্ছায় তাদের নিজেদের অধীনতাকে বাইপাস করে এবং দৃশ্যমান প্রতীকগুলি গ্রহণ করে যা তাদের একটি যৌথ পরিচয়ের সাথে আবদ্ধ করে। হিজাব এবং বোরকা হল মুসলিম সংহতি এবং স্বত্বের নিখুঁত চাক্ষুষ সংকেত। আমি বিভিন্ন শহরে মুসলিম নারীদের সাথে সাক্ষাত করেছি যারা কুসংস্কারের বিরুদ্ধে অবাধ্যতার ইঙ্গিত দেওয়ার জন্য ইসলামিক পর্দার কোনো না কোনো রূপ গ্রহণ করেছে, যদিও তারা হিজাবের পিতৃতান্ত্রিক উদ্দেশ্যকে স্বীকার করেছে।.

গত বছর ম্যাঙ্গালুরুতে আমার দেখা একজন তরুণ আবায়া-পরিহিত ফরেনসিক সায়েন্সের ছাত্র নিখুঁতভাবে ক্যাচ -22 ব্যাখ্যা করেছিলেন: “যদি আমি ঘোমটা পরিত্যাগ করি, আমি সরকারকে খুশি করব (যা আমি কখনই করব না); আমি যদি পর্দা গ্রহণ করি, আমি আমার ধর্ম মেনে চলি তবে আমার নিজের একটি অংশ, আমার নিজের পরিচয়ও হারাবো।”

এছাড়া প্রতিষ্ঠান হিসেবে পিতৃতন্ত্র পুরনো। অনেক পুরনো। এর উৎপত্তি 300,000 বছর আগে. নিজেকে পর্দা করার অভ্যাস 4,000 বছর বয়সী. আকস্মিক বহিষ্কারের মাধ্যমে কেউ গভীরভাবে এম্বেড করা অনুশীলনগুলিকে দূরে সরিয়ে দিতে পারে না: পরিবর্তনটি সমাজের মধ্যে থেকেই আসতে হবে। পর্দা প্রথার অংশ (নির্জনতা), একটি ব্যবস্থা এতটাই স্বাভাবিক যে মোহনদাস গান্ধী, একজন যুবক বিবাহিত ব্যক্তি হিসাবে, তার স্ত্রী, কস্তুরবাকে তার অনুমতি ছাড়া কোথাও যেতে দিতে অস্বীকার করতেন।

তাকে একটি করা হয়েছিল ঈর্ষান্বিত স্বামী এই চিন্তার দ্বারা, “আমাকে যদি আমার স্ত্রীর প্রতি বিশ্বস্ত থাকার প্রতিশ্রুতি দেওয়া উচিত, তবে তাকেও আমার প্রতি বিশ্বস্ত হওয়ার প্রতিশ্রুতি দেওয়া উচিত” – একটি ভুলতা যা পরে তিনি অনুশোচনা করেছিলেন। তাই, এ 1947 সালে ফতেহপুরে একটি জনসাধারণের ভাষণযখন তিনি বলেছিলেন, “সত্যিকারের পরদা হৃদয়ের হওয়া উচিত। বাইরের পর্দার মূল্য কী?”, সম্ভবত তার কথাগুলি পোশাকের কোডের বিরুদ্ধে নিষেধাজ্ঞার পরিবর্তে লিঙ্গের অসমতার দিকে মনোনিবেশ করেছিল।

একজন মহিলা জবরদস্তি থেকে বোরখা পরেন, যা খুবই সাধারণ, বা স্বেচ্ছায় রাজনৈতিক প্রতিবাদ বা ধর্মপরায়ণতার জন্য এটি গ্রহণ করুন, পিতৃতান্ত্রিক নিষেধাজ্ঞা এবং আক্রমণ ব্যর্থ হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। হিজাব বাধ্যতামূলক করে এমন পিতৃতান্ত্রিক আদেশ যেমন ব্যর্থ হয়েছে – যেমন ইরানে। সমস্যা হল যে মহিলার নামে নিষেধাজ্ঞা এবং অপ্রকৃত রায় পাশ করা হয় তাকে সর্বজনীনভাবে উপেক্ষা করা হয়।

যদি একটি রাজনৈতিক মতাদর্শ না থাকে যা একটি সম্পূর্ণ গোষ্ঠীকে লক্ষ্য করে, যা অবাধ্যতার দিকে পরিচালিত করে, মূলধারার শিক্ষা ক্ষতিকারক অভ্যাসগুলি ভাঙতে উল্লেখযোগ্যভাবে সাহায্য করতে পারে। ভারতে আমার দেখা বেশিরভাগ মুসলিম নারী যারা পর্দা প্রত্যাখ্যান করেছিল তারা শিক্ষিত এবং আর্থিকভাবে স্বাধীন ছিল। কিন্তু শিক্ষার্থীদের বোরখা সরাতে বাধ্য করায় এই অগ্রগতি মাঝপথে বন্ধ হয়ে যায়।

স্কুল-কলেজে যাওয়া অনেক মেয়ে ও মহিলা কর্ণাটকে তাদের হিজাবে অপসারণ করতে বাধ্য হলে বাদ পড়ে যায়। ফরাসি হিজাব 2004 সালেও নিষেধাজ্ঞার ফলে বৈষম্যের ধারণা বৃদ্ধি পায়, যা মুসলিম মেয়েদের স্কুল শেষ করতে বাধা দেয়.

হিজাবের ওপর হামলা মুসলিম নারীদের অবস্থার অবনতি ঘটবে কারণ অনেকের জন্য একমাত্র বিকল্প হল ধর্মীয় শিক্ষা। এটি আরও অ্যাক্সেসযোগ্য, কম সীমাবদ্ধ – এবং পিতৃতান্ত্রিক। এটাই কি উদ্দেশ্য?

রাচেল দাত্তিওয়ালা একজন সমাজবিজ্ঞানী।