মারাঠি কবি অবিনাশ পয়ঙ্কর আদিবাসীদের জমিতে আহরণমূলক উন্নয়ন সম্পর্কে লিখেছেন

সমাজে একজন লেখক, কবি বা শিল্পীর ভূমিকা হল জনসাধারণের মধ্যে সমালোচনামূলক চেতনা জাগানো যাতে তারা প্রশ্ন করতে পারে এবং অসাংবিধানিক অনুশীলনের বিরুদ্ধে লড়াই করতে পারে। তাদের কাজ আমাদের সমাজের বাস্তব চিত্র তুলে ধরে বৈষম্য ও শোষণের বিরুদ্ধে কণ্ঠকে শক্তিশালী করে। অবিনাশ পয়ঙ্করের কবিতা সংকলন পড়ার সময় দণ্ডকারুণ্যআমি ল্যাংস্টন হিউজের লেখা মিথ্যা দেশপ্রেম, স্বাধীনতা এবং ন্যায়পরায়ণতার কবিতাটি মনে রেখেছিলাম (“আমেরিকা আবার আমেরিকা হতে দিন”) 1920-30 এর হারলেম রেনেসাঁর সময়।

কোথাও জমি নেই

সাংবাদিক ও সমাজকর্মী অবিনাশ পয়ঙ্করের কাজ পড়ার সময় আমি একই রকম অনুভূতি অনুভব করেছি। তাঁর কবিতা সংকলন, যেটি আমি মুম্বাই লোকাল ভ্রমণের সময় এক বসায় শেষ করেছি, এটি প্রচলিত থিমের বাইরে চলে গেছে। 76টি কবিতা এবং 91 পৃষ্ঠা জুড়ে, তিনি গাদচিরোলির মাদিয়া এবং কোলাম উপজাতি সম্প্রদায়ের জীবন্ত অভিজ্ঞতা তুলে ধরেন, যেখানে তিনি একবার মুখ্যমন্ত্রী ফেলো হিসাবে কাজ করেছিলেন।

এটি প্রেম এবং হৃদয়বিদারক সম্পর্কে একটি সাধারণ কবিতা সংকলন নয়। এটি বন, স্থানচ্যুতি, গণতন্ত্র, সংস্কৃতি, শোষণ এবং স্থিতিস্থাপকতার কথা বলে। এটি উন্নয়নের ধারণাকে প্রশ্নবিদ্ধ করে, রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠানের সমালোচনা করে এবং উপজাতিরা কীভাবে সহিংসতা ও সরকারি যন্ত্রের মধ্যে আটকা পড়ে তা তুলে ধরে। তিনি এখনও মানচিত্র থেকে হারিয়ে যাওয়া গ্রাম, বিদ্যুৎবিহীন বিদ্যুতের খুঁটি, শুধুমাত্র কাগজে কলমে থাকা অঙ্গনওয়াড়ি এবং স্কুল এবং চিকিৎসা সুবিধার অভাবের কারণে বাড়িতে বাচ্চা প্রসব করা মায়ের কথা লিখেছেন।

সংগ্রহটি, প্রকৃত সংগ্রামের মূলে রয়েছে, যারা তাদের ভূমি এবং তাদের মিত্রদের সমৃদ্ধির জন্য লড়াই করছে তাদের সকলকে উৎসর্গ করা হয়েছে। পয়ঙ্কার নকশাল এবং রাজ্য উভয়ের দ্বারা উপজাতীয়দের শোষণের বর্ণনা দিয়েছেন এবং পুলিশিং-এর মধ্যে দ্বন্দ্ব তুলে ধরেছেন – কীভাবে কর্পোরেশনগুলি অবাধে বন থেকে আহরণ করে যখন স্থানীয়রা কাঠ সংগ্রহের জন্য জেলে যায়; কীভাবে পুলিশ ক্যাম্পগুলি বনের গভীরে বিদ্যমান যেখানে চিকিৎসা সুবিধা, স্কুল এবং মৌলিক রেশন বিতরণ অনুপস্থিত থাকে। কবিতাগুলি আহরণমূলক বিকাশের ধারাবাহিকভাবে সমালোচনা করে থাকে।

পয়ঙ্কার উপজাতীয় সংস্কৃতি সম্পর্কে সংবেদনশীলতার সাথে লিখেছেন, এটিকে সত্যিকারের গণতন্ত্রের সবচেয়ে সমৃদ্ধ উদাহরণ হিসাবে চিত্রিত করেছেন, এখন হুমকির মুখে। পরিভাষা ছাড়াই, তিনি জলবায়ু পরিবর্তনের নৃশংস প্রভাবগুলিকে চিত্রিত করেছেন: খরা বন্যায় পরিণত হচ্ছে, সেতু ভেঙে পড়ছে এবং প্রাণ হারিয়েছে। তবু, এইসব কঠিন বাস্তবতার মাঝে, তিনি জলপ্রপাত, ঘন বন, নদী এবং সেখানকার মানুষের নিষ্পাপতা দিয়ে ভূমির সৌন্দর্য আঁকেন।

বেশ কিছু কবিতা উঠে এসেছে। প্রথমটি “A for Apple” থেকে “F for Fight” এবং “R for Right” থেকে বর্ণমালাকে পুনরায় সংজ্ঞায়িত করে, যা সামাজিক চেতনার পরিবর্তনের ইঙ্গিত দেয়। আরেকটি কবিতা সমালোচনা করে কিভাবে উপজাতীয়দের গবেষণার বস্তুতে পরিণত করা হয়েছে, অযোগ্য এবং পশ্চাদমুখী হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে, যখন শিল্পপতিরা তাদের জীবনকে অন্ধকার করে ফেলেছে। স্বাধীনতাকে উপজাতীয় ইতিহাসের লেন্সের মাধ্যমে নতুনভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে, শত শত বছরের বনভূমি এখন বহিরাগতদের দ্বারা ব্যাহত হয়েছে।

পোইনকারের কাজে নারীরা একটি কেন্দ্রীয় স্থান দখল করে আছে। তিনি তাদের সবচেয়ে শক্তিশালী মানুষ হিসাবে চিত্রিত করেছেন, স্বাস্থ্য সমস্যা, হয়রানি এবং শোষণ সত্ত্বেও দায়িত্ব পালন করছেন। প্রসবের মাত্র তিন দিন পর নারীদের কাজ করার তার চিত্রণ হৃদয়বিদারক এবং গভীরভাবে চলমান। তিনি উল্লেখ করেছেন, রাস্তা ও চিকিৎসা সুবিধার অনুপস্থিতিতে কীভাবে ঐতিহ্যবাহী ধাত্রীগণ (ডাইস) বাচ্চা প্রসব করতে সাহায্য করে, এমন একটি বাস্তবতা যা স্থিতিস্থাপকতা এবং অবহেলা উভয়কেই আন্ডারস্কোর করে।

কবিতাগুলি উন্নয়ন, এনজিও এবং সাংবাদিকদের দ্বন্দ্বগুলিকেও তুলে ধরে যারা “সভ্য” উপজাতীয়দের দাবি করে এবং সরকারী অনুষ্ঠান যা উপজাতীয়দের নিজেদের জড়িত না করে উপজাতি সংস্কৃতি উদযাপন করে। একটি স্মরণীয় অংশে, পয়ঙ্কার রাজনৈতিক সুবিধাবাদের সমালোচনা করেছেন, “জেন্ডা” (যা সাধারণত গোষ্ঠী, সম্প্রদায়, বা সংস্থাগুলি তাদের পরিচয়, মূল্যবোধ বা ঐক্যের প্রতিনিধিত্ব করার জন্য ব্যবহৃত একটি প্রতীকী পতাকাকে বোঝায়) ব্যবহার করে রাজনৈতিক ক্ষেত্রে উপজাতীয়দের অনাথ হিসাবে কীভাবে আচরণ করা হয় তা দেখানোর জন্য। নির্বাচনের সময় তাদের ভাত দেওয়ার প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়, পরে ভুলে যায়।

পয়ঙ্কার বর্ণনা করেছেন কিভাবে খনি আদিম উপজাতিদের আবাসস্থল ধ্বংস করেছে, কায়িক শ্রম থেকে গাছ কাটার মেশিনে স্থানান্তরিত হয়েছে, যা বন উজাড়কে ত্বরান্বিত করেছে এবং কীভাবে উপজাতিদের রক্ষার জন্য আইন তাদের বিরুদ্ধে ব্যবহার করা হয়। তিনি আদিবাসীদের তাদের নিজস্ব লোকদের দ্বারা হয়রানির বিষয়েও আলোকপাত করেছেন যেমন গ্রামের সরপঞ্চের দ্বারা মান্নেরজারামচ্যা নামক গ্রামের একটি তরুণীকে ধর্ষণ এবং নকশালদের দ্বারা গণ আদিবাসী নেতা মালু কোপা বোগামীকে হত্যার মতো বাস্তব ঘটনার উল্লেখ। কবিতাগুলি প্রায়শই শহুরে অভিজাতদের দ্বারা উপেক্ষিত বেদনাদায়ক সত্য কথা বলে।

সাংস্কৃতিক স্থিতিস্থাপকতা

তবুও, বইটি কেবল কষ্টের বিবরণ নয়। এটি সাংস্কৃতিক স্থিতিস্থাপকতারও একটি প্রমাণ। পয়ঙ্কার উল্লেখ করেছেন যে মাদিয়া সম্প্রদায় একটি মাতৃতান্ত্রিক সংস্কৃতি অনুসরণ করে যেখানে মহিলারা অবাধে গভীর বনে যায় এবং কৃষি দায়িত্বও পরিচালনা করে। গোটুলে তাদের সমান সুবিধা এবং অ্যাক্সেস রয়েছে, যেখানে গ্রাম পর্যায়ের সমস্ত সিদ্ধান্ত গ্রামগুলি গ্রহণ করে। উদাহরণস্বরূপ, “দুর্গী” এর মতো ব্যক্তিরা কৃষি-সংক্রান্ত সমস্ত কাজ করেন এবং তার গ্রামে একটি মহিলা দলের নেতৃত্ব দেন। হতাশার মাঝে, কবি শেষ করেছেন আশা নিয়ে, একটি আশ্বাস দিয়ে যে “বর্তমান সময়ের অন্ধকার যুগে, এই মাটি থেকে শীঘ্রই একটি সোনালী সকাল আসবে।”

91 পৃষ্ঠার এই সংকলনটি কবিতার চেয়ে বেশি; এটি প্রতিরোধ, ইতিহাস এবং সাক্ষ্য। এটি পাঠকদের, বিশেষ করে শহুরে অভিজাতদের, তাদের আরামদায়ক অঞ্চল থেকে বেরিয়ে আসতে, গ্রামে বসবাস করতে এবং মানুষ মৌলিক সুযোগ-সুবিধা ছাড়া কীভাবে বেঁচে থাকে তা সাক্ষ্য দিতে বাধ্য করে। এটি উন্নয়নের ধারণাকে চ্যালেঞ্জ করে, রাজনৈতিক শোষণকে প্রশ্নবিদ্ধ করে এবং যারা প্রায়শই “পিছিয়ে” হিসাবে বরখাস্ত করা হয় তাদের মর্যাদাকে সম্মান করে।

যে কেউ ফটোগ্রাফ বা নীতিগত নথির বাইরে মাদিয়া-কোলাম সম্প্রদায়কে বুঝতে চান, অবিনশ পইঙ্কারের কাজটি পড়া অপরিহার্য। এটি রাজনৈতিক এবং গভীরভাবে মানবিক, একটি অনুস্মারক যে কবিতা এখনও সমাজের বিবেক হতে পারে।

রবীন্দ্র নান্নাভারে একজন ডেভেলপমেন্ট সেক্টর পেশাদার, যার ছয় বছরের অভিজ্ঞতা রয়েছে পাবলিক পলিসি রিসার্চ, অ্যাডভোকেসি এবং এনজিও, সিএসও এবং শ্রমিক ইউনিয়নকে শক্তিশালী করা। তিনি জাতপাত ও লিঙ্গ বৈষম্য নিয়ে লেখেন এবং আম্বেদকর, ফুলে এবং সাবিত্রীমাইয়ের উপর বক্তৃতা দেন।

দণ্ডকারুণ্যঅবিনাশ পয়ঙ্কর, লোকবংমায়া গৃহ।