[ad_1]
আমি পড়তাম সমকামী ইন্তিফাদা: একটি ক্যুয়ার প্যালেস্টাইন অ্যান্থোলজি কেবলমাত্র এর সম্পাদক জর্জ আব্রাহামের চলন্ত এবং অদ্ভুতভাবে আশাবাদী “পরিচয়” এর জন্য, যদিও বইটিতে অবশ্যই এটির সুপারিশ করার জন্য আরও অনেক কিছু রয়েছে৷ আব্রাহাম সংকলনটিকে তার ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটে বিশদভাবে স্থান দিয়েছেন: “আমরা পশ্চিমা সাম্রাজ্য এবং জাতিগত পুঁজির মৃত দিনগুলির মধ্যে থেকে লিখছি।” এবং, এইভাবে, তারা নোট করে, “সময়গুলি নৃশংস”, রেকর্ড করা ইতিহাসে প্রথমবারের মতো অনুমতি দেয়, অন্যান্য জিনিসগুলির মধ্যে, “একটি লাইভ-স্ট্রিম করা গণহত্যা যা মানবতার একটি জঘন্য ব্যর্থতা এবং (ব্যর্থ) আন্তর্জাতিক ব্যবস্থার জন্য বিপজ্জনক নজির।”
কিন্তু যদি এটি অন্ধকার হয়, যেমনটি হওয়া উচিত, কারণ পৃথিবী সম্ভবত আমার যৌবনের দিনগুলির চেয়ে অন্ধকার হয়ে গেছে, আব্রাহামের কথায়ও আশা রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, যখন তারা একজন বন্ধুকে উদ্ধৃত করে যে তাদের “দক্ষিণ মার্কিন-ভিত্তিক, সমকামী, ট্রান্সফোবিক প্যালেস্টাইনি পিতামাতা” বলেছিল যারা অবশেষে ফিলিস্তিনি কারণের সাথে অসাধারণ একাত্মতার আলোকে তাদের কুসংস্কারগুলিকে মুক্ত করতে শুরু করেছে: “সাম্রাজ্যের হৃদয়ে এই অদ্ভুত ভাইবোনরা এই খালিজেনের সাথে আরও বেশি কিছু বন্ধ করে দিতে পারে। একটি আঙুলের স্ন্যাপ।”
নিরব সংহতি
ফিলিস্তিনি কারণের সাথে নিরঙ্কুশ সংহতি লক্ষণীয়: হামাসের রাজনৈতিক হোমোফোবিয়া এবং ফিলিস্তিনি ও আরবদের সহ বেশিরভাগ ঐতিহ্যবাহী সমাজের সামাজিক ও ধর্মীয় হোমোফোবিয়া সত্ত্বেও এটি ঘটেছে। এটি অত্যন্ত ডানপন্থী এবং এমনকি ফিলিস্তিনি বিরোধী উদারপন্থীদের দ্বারা আক্রমণ অব্যাহত রেখেছে, যারা এটিকে উপহাস করেছে। তবুও এটি পশ্চিমে এবং অন্যত্র যুদ্ধবাজদেরকে একটি গণহত্যাকে “ন্যায়সঙ্গত” করার জন্য হামাসের ঝামেলাপূর্ণ সম্পর্ককে পশ্চিমে এবং ইসরায়েলের দ্বারা বারবার করা প্রচেষ্টাকে ব্যবহার করার অনুমতি না দেওয়ার ভিত্তিতে অটল রয়েছে। এই সংকলনের গল্প, প্রবন্ধ এবং কবিতাগুলি এই সংহতির একটি অন্তর্দৃষ্টি প্রদান করে, সেইসাথে ফিলিস্তিনি কুইয়ার সম্প্রদায়ের স্থিতিস্থাপকতা এবং জটিলতার একটি উপলব্ধি প্রদান করে।
প্রথম গল্প, “দ্য ফিশারওম্যান” গল্প বলার অভিনয়ের সাথে শুরু হয়: “বিইচ, আমি আপনাকে এই মৎস্যজীবী গল্পটি বলি। এখন, পুরানো দিনে, এই ধরনের গল্প শুধুমাত্র মহিলারা বলতেন, বা প্রধানত মহিলারা। যখন একজন পুরুষ তাদের বলত, তখন তাকে বিবেচনা করা হত। নিসওয়ানজিনারীদের সঙ্গ পছন্দ করে এমন কেউ। একটি এফ-স্লার, মধু।” আমি দৃষ্টান্তের আকর্ষক আক্ষেপগুলি এড়িয়ে যাব, তবে এটি একটি প্রাসঙ্গিক বার্তা দিয়ে শেষ হয়: “আমি আপনাকে যে গল্পটি বলেছিলাম তা হল একটি বুড়ো-গর্দভ ফিলিস্তিনি লোককথা যা অশিক্ষিত মহিলা থেকে অশিক্ষিত মহিলাতে স্থানান্তরিত হয়েছিল যতক্ষণ না এটি আমার এবং আপনার কাছে পৌঁছেছিল। এদিকে সাদা মানুষগুলো দেয়ালে বসে হাম্পটি ডাম্পটির কথা বলছে। রাজার সমস্ত ঘোড়া এবং সমস্ত রাজার লোকেরা আর কখনও হাম্পটিকে একত্র করবে না। সেই কুত্তা ভেঙে গেছে। এবং তারা কখনই আমাদের ভাঙ্গবে না…”
পরের অংশটি, নূর আলদায়েহের একটি পণ্ডিতমূলক প্রবন্ধ, আরব লেসবিয়ানিজমের একটি পরিচিতি প্রদান করে যেটি নাদিন নাদেরের TED টক “আরব নারীবাদ অক্সিমোরন নয়“, যা এটি উল্লেখ করে, এটি একটি ভিন্ন প্রেক্ষাপটে করে৷ এটি বিশেষ করে দক্ষিণ-পশ্চিম এশিয়া এবং উত্তর আফ্রিকার হোমোফোবিয়ার পশ্চিমা মিডিয়ার চিত্রায়নের সাথে জড়িত, প্রায়শই চাঞ্চল্যকর, উল্লেখ করে যে এই ধরনের আখ্যানগুলি কেবল সেই অঞ্চলে বিচ্ছিন্ন এবং ট্রান্স লোকদের জীবিত উপস্থিতি মুছে দেয় না, বরং “পশ্চিমের হোমোবি/রাজ্যের ট্রান্সফোবিয়া” এড়িয়ে যায়৷ এটি বিষয়টির সাথে একটি চিন্তাশীল সম্পৃক্ততা, যা লিঙ্গ এবং যৌনতার ক্ষেত্রে বাইনারিজমের অতীতকে পশ্চিমে, বিশেষ করে ভিক্টোরিয়ান যুগের ইংল্যান্ডে উদ্ভূত এবং ইসরায়েলের প্রচারের হাতিয়ার হিসাবে “পিঙ্ক ওয়াশিং” এর ব্যবহারকে তুলে ধরে।
অবদানকারীরা ভিন্ন উপায়ে এবং বিভিন্ন কোণ থেকে অদ্ভুত এবং ফিলিস্তিনি হওয়ার দ্বিগুণ অনিশ্চিততার সাথে যোগাযোগ করে। শুধুমাত্র “শিল্প” বা “সাহিত্য” এর পরিবর্তে প্যালেস্টাইনের বিচিত্র অভিজ্ঞতার মূল উদ্দেশ্য, যদিও আনুষ্ঠানিকভাবেও এখনও প্রচুর বৈচিত্র্য রয়েছে। “প্যালেস্টিনিয়ান ড্রিমিং”-এ ইলিয়াস জাহশান স্বপ্নের সংমিশ্রণ এবং ব্যাখ্যার মাধ্যমে ক্ষতি এবং আশার সাথে জড়িত, যখন সহ-সম্পাদক হান্না মুশাবেকের দ্বারা “গণহত্যার সময় প্রজনন”, একটি বৃহৎ অদ্ভুত মহিলার দ্বারা সন্তান জন্মদান এবং মাতৃত্বের একটি সংবেদনশীল এবং জটিল অন্বেষণ – “আমার স্থানীয় জনগণের গর্ভধারণে সহায়তা করে' গর্ভবতী”। তারপরে ইমান আবদেলহাদির অনুমানমূলক কল্পকাহিনী, “উত্তরাধিকার” আমাদেরকে এমন একটি ভবিষ্যতে নিয়ে যায় যেখানে প্যালেস্টাইন স্বাধীন এবং শান্তিপূর্ণ, কিন্তু একজন ফিলিস্তিনি মা এবং কিংবদন্তি বামপন্থী কর্মী-মতাদর্শী শিকাগোতে থাকার সিদ্ধান্ত নিয়েছেন, এখন গৃহযুদ্ধের কবলে পড়া মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, কারণ “আমরা সবাই স্বাধীন না হওয়া পর্যন্ত আমাদের কেউই স্বাধীন নয়।”
ভোরের অপেক্ষায়
তাদের প্রবন্ধ “টু হতে. মৃত. কুইর. ট্রান্স. ফিলিস্তিনি,” এমএক্স ইয়াফা এই বিবৃতি দিয়ে শুরু করেন, “আমার খালা দুই দিন আগে 2025 সালের 20শে মে মারা যান” এবং সেই বিবৃতিটির চারপাশে থাকা অন্ধকারাচ্ছন্ন বাস্তবতার সাথে জড়িত হন: “একজন ট্রান্স ফিলিস্তিনি হওয়া মানে হল হত্যা করা, এমনকি অন্য কেউ এটা না জেনেও ট্রান্সফারেশন বলে। গাজায় কয়েক ডজন কুইয়ার এবং ট্রান্স ফিলিস্তিনি নিহত হয়েছে, যখন আমি প্রবাসী বা অধিকৃত প্যালেস্টাইনে যে বিশাল সংখ্যাগরিষ্ঠ কুয়ার এবং ট্রান্স ফিলিস্তিনিকে চিনি তারা কাউকেই চেনে না।”
“ফোন কল” কবিতায়, মারিয়া জারিক লিখেছেন: “আমি তোমার সাথে সাময়িকতার কথা বলছি/ যেন আমি কখনো ভোরের সাক্ষী হয়েছি/ যে আমি কখনো আমার নিজের কল করতে পারি।” এবং 2023 থেকে 2025 সাল পর্যন্ত একই শিরোনামের একটি ফটোগ্রাফি প্রকল্পের উপর ভিত্তি করে আল মাকদিদির ফটো প্রবন্ধ, “বডি অ্যান্ড স্পেস”, প্রায়শই আমাদের নির্জন ল্যান্ডস্কেপ এবং ভাঙা বিল্ডিং দেয়, কখনও কখনও একটি নগ্ন দেহ তৈরি করে, যা পেছন থেকে দেখানো হয়, ভ্রূণের অবস্থানে কুঁকড়ে যায়৷
এই সময়োপযোগী সংকলনের প্রবন্ধ, গল্প, কবিতা, ছবি ও শিল্পকলার মাধ্যমে একটি বেদনাদায়ক উপলব্ধি রয়েছে যে একটি স্বাধীনতাকে অন্য স্বাধীনতা দিয়ে বাতিল করা যায় না। একজনকে একই সাথে উভয় – এবং সমস্ত – স্বাধীনতার জন্য লড়াই করতে হবে। শিল্পী বিনতে বন্দোরার গ্রাফিক পৃষ্ঠার শেষ প্যানেল হিসাবে এটি রাখে, “আমরা এখানে বিদ্যমান এবং আমরা সেখানে বিদ্যমান। সর্বদা। সর্বত্র। নদী থেকে সমুদ্র পর্যন্ত, আমরা স্বাধীন প্যালেস্টাইনে বিচিত্র হব।” অথবা ইমান আবদেলহাদি যেমন তাদের কবিতায় এটি রেখেছেন, “সংগঠিত করুন! সংগঠিত করুন! সংগঠিত করুন! / আমরা কেবল একসাথে জয় করতে পারি! / সম্মিলিত মুক্তি!”, এবং বিরক্তিকর সন্দেহ যুক্ত করেছেন, “আমি কি আমাকে বিশ্বাস করি?”
সমকামী ইন্তিফাদা: একটি ক্যুয়ার প্যালেস্টাইন অ্যান্থোলজিজর্জ আব্রাহাম এবং হান্না মোশাবেক দ্বারা সম্পাদিত, ইন্টারলিঙ্ক বুকস।
[ad_2]
Source link