কেন সবরিমালার রায় হিজাব নিষিদ্ধের থেকে আলাদা?

ধর্মীয় শাস্ত্র এবং সংশ্লিষ্ট ঐতিহ্য খুব কমই নারীদের প্রতি সদয় হয়েছে। যদি শাস্ত্রে এটি থাকে তবে আমরা এখনও আইনত অনুমোদিত হব পাথর মেরে একটি “অসতী” মহিলাকে হত্যা করুন বা যৌনতার জন্য নারীদের হারেমে দাসত্ব করা বা ক্লাস ওয়ানের স্ত্রীর পাশাপাশি গরু, ঘোড়া, পোকা এবং মাদি উট.

হিসাবে বিবর্তনীয় জীববিজ্ঞানী রিচার্ড ডকিন্স নাস্তিকতা এবং নৈতিকতার বিষয়ে একজন শ্রোতা সদস্যের প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার সময় বলেন, “একবিংশ শতাব্দীর মানুষ নারীর সমতা এবং পশুদের প্রতি সদয় হওয়াতে বিশ্বাস করে”। ডকিন্স বলেন, এগুলো সম্পূর্ণ সাম্প্রতিক বিষয়।

“তাদের (ধর্মীয়) ধর্মগ্রন্থে খুব কম ভিত্তি রয়েছে। এগুলি যুক্তি, নিরপেক্ষ আলোচনা, যুক্তি, আইনি তত্ত্ব, রাজনৈতিক এবং নৈতিক দর্শনের ঐকমত্যের মাধ্যমে ঐতিহাসিক সময়ে বিকশিত হয়েছে,” ডকিন্স বলেছেন। “এগুলি ধর্ম থেকে আসে না।”

আধুনিক সমাজে যা কল্পনা করা যায় না তা আগে সম্পূর্ণরূপে গ্রহণযোগ্য ছিল কারণ ধর্মীয় শাস্ত্র এবং ঐতিহ্য এটির অনুমতি দিয়েছে। যুক্তিযুক্ত বিতর্ক এবং আলোচনার জন্য ধন্যবাদ যে আমরা শেষ পর্যন্ত পবিত্র গ্রন্থে সমস্যাযুক্ত আয়াতগুলিকে পুনর্ব্যাখ্যা করতে এবং অসামাজিক ঐতিহ্যকে প্রত্যাখ্যান করতে যথেষ্ট বুদ্ধিমান হয়েছি।

এমনকি যদি আজ ভারতে নারী ভ্রূণহত্যা এবং যৌতুকের মতো চরম পিতৃতান্ত্রিক প্রথাগুলো কোনো রকমের বিনা দ্বিধায় চলতে থাকে, যুক্তিযুক্ত বিতর্ক, আইনের দিকে পরিচালিত করে, নিশ্চিত করে যে একটি সভ্য সমাজে এগুলি কখনই বৈধ হিসাবে বিবেচিত হবে না।

ভারতে একটি আলোচিত বিষয় যা আইনী, যুক্তিবাদী এবং ধর্মীয়দের মন দখল করে আছে তা হল ধর্মীয় স্থান – মন্দির এবং মসজিদে মহিলাদের প্রবেশ। যুক্তিবাদীরা এমন যুক্তি দেন কারণ বিশ্বাসের সঠিক পরীক্ষা হতে হবেসুপ্রিম কোর্ট একমত যে যুক্তি তার 2018 রায়ে যখন এটি কেরালার শবরীমালা মন্দিরের আয়াপ্পা মন্দিরে ঋতুমতী বয়সী মহিলাদের প্রবেশ নিষিদ্ধ করে শতাব্দী প্রাচীন নিষেধাজ্ঞা তুলে নেয়। আদালত বলেছিল যে ধর্মীয় অনুশীলন অবৈধ এবং অসাংবিধানিক।

ভারতের প্রাক্তন প্রধান বিচারপতি, ডিওয়াই চন্দ্রচূদ, যিনি পাঁচ বিচারপতির বেঞ্চের অংশ ছিলেন, এই সত্যটি তুলে ধরেছিলেন যে ঋতুস্রাব কোনও মহিলাকে অপবিত্র করে না। ধার্মিকরা অবিশ্বাসী ছিলেন। আদালত কিভাবে ধর্ম ও ঐতিহ্যে হস্তক্ষেপ করতে পারে? একজন ব্যক্তির অধিকার অনেকের দ্বারা সম্মানিত শতাব্দী প্রাচীন ঐতিহ্যকে ছাড়িয়ে যেতে পারে না, তারা বিলাপ করে। সুপ্রিম কোর্টের একটি অনিবার্য পর্যালোচনা যার রায়ের জন্য অপেক্ষা করা হচ্ছে।

এটি একটি সত্য যে মাসিক নিষিদ্ধকরণগুলি 10 থেকে 50 বছর বয়সী মহিলাদেরকে ধর্মীয় স্থানগুলি সহ নিষিদ্ধ করার কেন্দ্রবিন্দু। সবরীমালা. মাসিককে “আচারিক দূষণ” হিসাবে, অপবিত্র, অপবিত্র বা উপাসনার জন্য অনুপযুক্ত হিসাবে, কোন আকার বা আকারে পাওয়া যায় তাদের সাথে যুক্ত সমস্ত প্রধান ধর্ম ও ঐতিহ্যে – ইহুদি, বৌদ্ধ, ইসলাম, খ্রিস্টান এবং হিন্দু ধর্ম। ঋতুস্রাব মহিলাদের উপর সীমাবদ্ধতা স্কোরতাকে তার জীবনের বেশির ভাগ সময় জন্য একটি পরকীয়া করে তোলে, ধর্মে সমতাবাদ এবং নৈতিকতাকে বিশ্বাস করে। একজন মহিলাকে নিয়ন্ত্রণ করা সহজ যদি তার জীবনের বেশিরভাগ সময় শারীরিক শিষ্টাচার নিয়ে চিন্তায় ব্যয় হয়।

বৃহত্তর সমস্যা, অতএব, এই. ধরে নিলাম যে লিঙ্গের মধ্যে সমতাবাদ একটি সভ্য গণতন্ত্রের বৈশিষ্ট্য, বিচার বিভাগ বা আইনসভার দ্বারা শ্লীলতাহানিমূলক ধর্ম-ভিত্তিক অনুশীলনের উপর কম্বল নিষেধাজ্ঞা কি মহিলাদের সাহায্য করবে? নাকি সময়ের সাথে সুশীল সমাজের মধ্যে চিন্তাভাবনামূলক আলোচনার ভিত্তিতে এটি একটি প্রক্রিয়া হওয়া উচিত? নাকি দুটোই? কঠিন প্রশ্ন যার কোন সহজ উত্তর নেই।

এটি যুক্তি দেওয়া যেতে পারে যে যতক্ষণ পর্যন্ত নিষেধাজ্ঞাগুলি ব্যক্তির অধিকার দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়, তারা পছন্দসই ফলাফল তৈরি করতে পারে। অপারেবল শব্দটি স্বায়ত্তশাসন বা বাইরের হস্তক্ষেপ ছাড়াই সিদ্ধান্ত নেওয়ার অধিকার. দুটি উদাহরণ নেওয়া যাক। একটি, ইতিমধ্যে আলোচিত, ধর্মীয় স্থানগুলিতে মহিলাদের প্রবেশে অস্বীকৃতি৷ দুই, ঘোমটা, হিজাব বা ঘোমটা পালন। উভয়ই নারীর নিয়ন্ত্রণের উদাহরণ এবং প্রতিরোধ করতে হবে। কিন্তু পদ্ধতি প্রত্যেকের জন্য আলাদা হতে হবে।

হিজাব এবং ঘোঁটঘাটের ক্ষেত্রে, এটি পুরুষতান্ত্রিক যে কোনও বিতর্ক নেই, যেমন আমি আগে তর্ক করেছি. তবুও, হিজাব পরিহিত একজন মহিলার উপর রাজনৈতিক কলঙ্ক এবং হিজাব প্রত্যাখ্যান করতে চান এমন একজন মহিলার সামাজিক জবরদস্তি সত্ত্বেও, চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত তার। তিনি কি চান বা পরতে চান না তার উপর তার নিয়ন্ত্রণ আছে। ড্রেস কোড বাধ্যতামূলক করা বা নিষিদ্ধ করা তার স্বায়ত্তশাসন এবং মর্যাদার অপমান।

ইরানের মুসলিম মহিলারা এবং ভারতের মুসলিম মহিলারা ভিন্ন যুদ্ধে লড়ছেন বলে মনে হচ্ছে – প্রাক্তনরা রাষ্ট্র দ্বারা হিজাব ম্যান্ডেট প্রত্যাখ্যান করেছে, পরবর্তীরা আদালত এবং রাষ্ট্র দ্বারা হিজাব নিষেধাজ্ঞা প্রত্যাখ্যান করেছে, কিন্তু, সত্যে, তারা উভয়ই একই যুদ্ধে লড়ছে৷ ন্যায্য স্বায়ত্তশাসনের লড়াই।

এই কারণেই সর্টোরিয়াল নিষেধাজ্ঞা এবং ম্যান্ডেট প্রায়শই অনিচ্ছাকৃত ফলাফলের ফলে হয়েছে – নারীরা শিক্ষা থেকে বাদ পড়েছেযখন তাদের হিজাব অপসারণ করতে বাধ্য করা হয় বা, আরও খারাপ, তাদের জীবন ছেড়ে দেওয়া হয় হিজাবের বিরুদ্ধে লড়াই. পিতৃতান্ত্রিক নিষেধাজ্ঞা এবং আদেশ অনুশীলন কমানোর সম্ভাবনা নেই. সম্প্রতি কর্ণাটকে তিন বছরের পুরনো হিজাবের নিষেধাজ্ঞা প্রত্যাহার করা হয়েছে সম্ভবত একটি রাজনৈতিক স্টান্টকিন্তু এটি মুসলিম নারীদের শিক্ষার ক্ষেত্রে উপকৃত হতে পারে এবং তাদের নিজেদের জন্য সিদ্ধান্ত নিতে অনুপ্রাণিত করতে পারে।

অন্যদিকে, ঋতুমতী বয়সী মহিলাদের মন্দির এবং মসজিদে প্রবেশে বাধা দেওয়া তাকে ধর্মীয় পোশাক পালন থেকে নিষিদ্ধ করা (বা বাধ্য করা) সমান নয়। যেমনটি দাঁড়িয়েছে, হয় নারীদের ধর্মীয় স্থান যেমন হিন্দু মন্দিরে প্রবেশ করা সম্পূর্ণ নিষিদ্ধ প্রধান প্রবেশদ্বার থেকে প্রবেশাধিকার প্রত্যাখ্যান এবং মসজিদের মতো ছোট আলাদা আলাদা জায়গায় প্যাক করা হয়েছে।

মাসিক নিষিদ্ধকরণ এবং লিঙ্গের বিচ্ছিন্নতা শাস্ত্রীয় যুক্তি থেকে উঠে আসে যে ধর্মের ক্ষেত্রে পুরুষ এবং মহিলা সমান হতে পারে কিন্তু তাদের জীববিজ্ঞানের গুণে তারা আলাদা। যেহেতু তারা আলাদাভাবে নির্মিত, তাদের ভূমিকা ভিন্ন এবং তাই, তাদের সমান হিসাবে বিবেচনা করা যায় না।

বিশেষজ্ঞরা এই যুক্তির সাথে একমত নন: শারীরস্থানের সাথে পুরুষতন্ত্রের কোন সম্পর্ক নেই। ঘটনা হল, মানুষ নারীদের পুরুষের আধিপত্যের আরও চরম প্যাটার্ন দেখায় একই জৈবিক দ্বিধাবিভক্তি সত্ত্বেও অন্যান্য প্রাইমেটের বৈশিষ্ট্যের চেয়ে বেশি। আইনবিদ হিসেবে ড ক্যাথরিন ম্যাককিনন লিখেছেন“নারীরা পুরুষদের সামাজিক নিকৃষ্ট হতে বাধ্য; তারা পুরুষদের জৈবিক নিকৃষ্ট নয়… এটি একটি সাধারণ শ্রেণিবিন্যাস। এই ক্ষমতা বিভাজন, আমাদের দেহ নয়, যা নারীদের একটি রাজনৈতিক দল করে তোলে।”

ঋতুস্রাব বা শারীরবৃত্তীয়ভাবে একজন পুরুষ থেকে ভিন্ন হওয়ার কারণে নারীদের ধর্মীয় স্থানে প্রবেশ করা থেকে বিরত রাখা, জীবনের এমন একটি দিক যা নারীর নিয়ন্ত্রণের বাইরে। তাকে নিষিদ্ধ করা হয়েছে কারণ তার মাসিক হয় এবং তার যোনি আছে। একটি প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার উপর তার খুব কমই নিয়ন্ত্রণ আছে যা ধর্মগ্রন্থ এবং ঐতিহ্যগুলি অশুদ্ধ এবং পাপী হতে কমিয়ে দিয়েছে। সেটাই বৈষম্য।

মর্যাদা এবং স্বাধীনতা আমাদের সহজাত। ধর্মীয় শাস্ত্রের মৌলিক প্রকৃতির পরিবর্তন না করেই, ব্যক্তি স্বায়ত্তশাসনের দৃষ্টি না হারিয়ে শতাব্দী প্রাচীন ঐতিহ্যকে ঐক্যমত ও সংক্ষিপ্ততার মাধ্যমে পুনর্ব্যাখ্যা করা হয়েছে। যদি সারা বিশ্বে নারীর মর্যাদা উন্নত হয় এবং পুরুষরা যদি আরও সমতাবাদী হয়ে ওঠে, তবে এর কারণ এই আলোচনাগুলি নিশ্চিত করেছে যে সমতার মূল নীতিটি গোঁড়ামিকে অতিক্রম করে।

রাহিল ধাত্তিওয়ালা একজন সমাজবিজ্ঞানী।