সীমা আজাদের স্মৃতিকথায়, কারাগার একরঙা স্থান নয়, জটিল সামাজিক ভূখণ্ড

[ad_1]

জেলের ডায়েরি লেখা তার নিজের অধিকারে অমান্য করার কাজ। ইন আনসাইলেন্সড: একজন অ্যাক্টিভিস্টের জেল ডায়েরিসীমা আজাদ বন্দিত্বকে রেকর্ডে, রেকর্ডকে প্রতিরোধে রূপান্তরিত করেন। একটি কারাগারের সেল মানে পৃথিবীকে সংকুচিত করা, একটি জীবনকে একটি অভিযোগে, একটি দেহকে একটি সংখ্যায় হ্রাস করা। একটি ডায়েরি বিপরীত করে। এটা বিস্তারিত উপর জোর. এটি কণ্ঠস্বর সংরক্ষণ করে। এটা মুছে ফেলা প্রত্যাখ্যান. আজাদের স্মৃতিকথা প্রতিটি পৃষ্ঠায় এই তাগিদ বহন করে, জেলের অভ্যন্তরে একটি সংবাদপত্রের জন্য তার ক্রমাগত দাবি থেকে শুরু করে, সহ বন্দীদের চিঠি, প্রায়শই প্রেমের চিঠি, ব্যক্তিগত আকাঙ্ক্ষাকে ব্যারাকের মধ্যে ভাগ করা উষ্ণতায় পরিণত করা পর্যন্ত।

জমিন যাত্রা

কি আলাদা করে নিঃশব্দ কারাগারের ক্রমবর্ধমান সম্পদ থেকে লেখা শুধু কি নথিপত্র, কিন্তু কিভাবে. আজাদ বুদ্ধি, স্পষ্টতা এবং প্রায় লেজার-তীক্ষ্ণ স্পষ্টতার সাথে লেখেন। সামাজিক কুসংস্কার জেল গেটে বিলীন হয় না; জাতিগত অনুভূতি, ধর্মীয় প্রথা, কুসংস্কার এবং অর্থনৈতিক বঞ্চনা তাদের বহনকারী মহিলাদের সাথে চলে। তবুও তার কলম শুধুমাত্র উপলব্ধ রেজিস্টার হিসাবে বিষণ্ণতা প্রত্যাখ্যান করে। তিনি বিচারাধীন এবং দোষী সাব্যস্ত মহিলাদের জীবনকে প্রাতিষ্ঠানিক পাদটীকা হিসাবে নয় বরং তাদের মন ও হৃদয়ে টেক্সচারড যাত্রা হিসাবে উপস্থাপন করেছেন। এতটাই যে, প্রেসক্লাব অফ ইন্ডিয়াতে ভিড় শ্রোতার সামনে দাঁড়িয়ে, তিনি সংক্রামক বিদ্রোহী হাসির সাথে ঘোষণা করতে পারেন যে, কারাগার একটি বাসযোগ্য জায়গা। হাসি বন্দিত্বকে তুচ্ছ করে না। এটা অস্থির করে। এই একই সুর যে সে বই জুড়ে বহন করে। আমাদের মতো দুঃসময়ে, নিঃশব্দ কারাবাসের একটি বিরল রেকর্ড অফার করে যা একবারে তীক্ষ্ণ, মানবিক এবং আশাব্যঞ্জক।

আজাদের সবচেয়ে চমকপ্রদ কৃতিত্ব নিহিত যে ঘনিষ্ঠতার সাথে তিনি মহিলাদের ব্যারাকে রেন্ডার করেন। “সেই দেয়ালগুলির মধ্যে জীবনের একটি অবিশ্বাস্য প্রবাহ রয়েছে,” তিনি লক্ষ্য করেন – একটি জেদ যা আমরা কারাগারের প্রতিটি একরঙা চিত্রকে অস্থির করে তোলে। বিশদ বিবরণ কোমল এবং প্রায় ঘরোয়া, যেখানে মহিলারা একে অপরের চুল থেকে উকুন বাছাই করে, ইম্প্রোভাইজড নির্ভুলতার সাথে ভ্রুকে আকার দেয়, মেহেদি দিয়ে হাতের তালুতে দাগ দেয়, যা সামান্য পাওয়া যায় তা থেকে মেক-আপ একত্রিত করে। সাজসজ্জা একটি আচারে পরিণত হয়। এটা যত্ন, অবসর, এবং সাহচর্য একসঙ্গে braided. এই অঙ্গভঙ্গিতে, শরীর, তাই নিরলসভাবে প্রতিষ্ঠান দ্বারা নিয়ন্ত্রিত, আত্মস্বত্ব পুনরুদ্ধার করে। আজাদ, শান্ত বিদ্রুপের সাথে নোট করেছেন যে এই মহিলাদের মধ্যে অনেকেরই বাইরে এই ধরনের কাজের জন্য কখনই সময় বা শক্তি ছিল না। স্ত্রী ও পুত্রবধূ হিসেবে তাদের দিন কাটত গৃহশ্রমে। কারাগারের অভ্যন্তরে, যেখানে চলাচল সীমিত এবং নজরদারি ধ্রুবক, একটি ভিন্ন ধরনের সময় খোলা হয়। সূর্যস্নানের মধ্যে সাজসজ্জা এবং কথোপকথনের রুটিনগুলি তুচ্ছ নয়; এগুলি জীবনের বিরতি অন্যথায় কর্তব্য এবং ভালবাসার ছদ্মবেশে অবৈতনিক পরিচর্যা শ্রমের অন্তহীন পরিশ্রম দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা হয়।

প্যারাডক্স আরও গভীর হয়। যদিও কারাগার চলাফেরার শারীরিক স্বাধীনতাকে সীমাবদ্ধ করে, এটি অপ্রত্যাশিতভাবে নারীদের বিশ্বদর্শনকে প্রসারিত করে। আইনি মামলার জটিলতা এই মহিলাদেরকে আইন, রাষ্ট্র এবং অধিকার সম্পর্কে কথোপকথনে আকৃষ্ট করে। এটা তাদের একটি উপায়ে rehumanises. আদালত পরিদর্শন বাইরের জানালা হয়ে ওঠে. শব্দগুলি একবার তাদের শব্দভান্ডারে প্রবেশ করে। পৃথিবী, টুকরো টুকরো, তাদের কাছাকাছি আসে। আজাদ পরামর্শ দেন যে তাদের শৃঙ্খলাবদ্ধ করার জন্য নারীরা পারিবারিক ভূমিকার বাইরে, পুরুষ কর্তৃত্বের তাৎক্ষণিক ছায়ার বাইরে নিজেদের চিনতে শুরু করে। জেলে পিতৃতন্ত্র মুছে যায় না; এটা দ্বারা আকৃতি হয়. তবে এটি এমন ব্যবধানও তৈরি করে যেখানে ব্যক্তিত্ব পৃষ্ঠের ফাঁক খুঁজে পায়। এর মধ্যে সমাজের বাইরের একটি কটূক্তিমূলক মন্তব্য রয়েছে। কারাগারের প্রাচীরের মধ্যে মহিলারা যে বুদ্ধিবৃত্তিক বা ব্যক্তিগত বিস্তারের একটি পরিমাপ খুঁজে পেতে পারেন তা তারা যে বাড়ি থেকে এসেছে তার চেয়ে জেলের অভিযোগ কম। নিঃশব্দ বন্দিত্বকে রোমান্টিক করে না। এটি কেবল একটি উদ্বেগজনক সত্য প্রকাশ করে: যে গার্হস্থ্য জীবন যখন আত্মভোগের জন্য এত কম জায়গা দেয়, এমনকি কারাগারের সরু করিডোরও মহিলাদের জন্য অপ্রত্যাশিতভাবে প্রশস্ত বোধ করতে পারে।

কষ্টকর স্থিরতা

এবং তবুও, এই প্রাণশক্তির পাশাপাশি, আজাদ আরও অনেক বেশি অস্বস্তিকর কিছু নিবন্ধন করেছেন। তিনি অনেক নারীর মধ্যে আত্মসম্মানের অভাব হিসাবে যা পড়েন তাতে তিনি গভীরভাবে ব্যথিত, একটি অভ্যন্তরীণ পদত্যাগ যা তিনি পিতৃতন্ত্রের সবচেয়ে স্থায়ী ছাপ হিসাবে বোঝেন। মহিলারা এমনকি কনস্টেবলদের দ্বারা নৈমিত্তিক অপমান, চিৎকার করা অপমান, নিত্যনৈমিত্তিক অবমাননা দেখেও নমস্কার করে না। তাদের নিরবতা আজাদকে গালাগালির চেয়ে বেশি কষ্ট দিয়েছে। এটি একটি ছিদ্রকারী প্রশ্ন উস্কে দেয়: গণতন্ত্রের জন্য আমাদের সমাজের অন্তরঙ্গ ফ্যাব্রিক, ঘরবাড়ি এবং অভ্যাসের মধ্যে, মহিলারা যেভাবে নিজেকে উপলব্ধি করে তাতে প্রবেশ করতে কতক্ষণ লাগবে?

কারাগারের জন্য, একটি অদ্ভুত বিপরীতে, নির্দিষ্ট সহিংসতাগুলিকে সরিয়ে দেয় এমনকি এটি অন্যদের চাপিয়ে দেয়। এর উঁচু দেয়ালের মধ্যে, অনেক মহিলা আর স্বামী বা শ্বশুরবাড়ির দ্বারা প্রদত্ত মানসিক ও শারীরিক নির্যাতন সহ্য করে না। কিছু পিতৃতান্ত্রিক আচার-অনুষ্ঠান পড়ে যায়। এমন সন্ধ্যা আছে যখন তারা গান গায় এবং নাচ করে, “শালীনতার” সাবধানে পুলিশি সীমানা অতিক্রম করে যা একসময় তাদের গতিবিধি নিয়ন্ত্রণ করত। কৈফিয়ত ছাড়াই তরুণদের অসন্তোষ প্রকাশ পায়। একবার, একজন মহিলা স্বীকার করেন যে কারাগার মোটেই খারাপ নয়, যদি কেবল খাবারটি আরও ক্ষুধার্ত হয়। মন্তব্য অর্ধেক ঠাট্টা, অর্ধেক অভিযুক্ত. যা বেরিয়ে আসে তা হল একটি তিক্ত সত্য: কারাগারের অভ্যন্তরে নারীদের জীবনের বিস্তৃতি কেবলমাত্র নিশ্চিত করে যে তারা কারাগারের বাইরে কতটা সংকীর্ণ ছিল। সেই বন্দিদশাটি এমন মনে হতে পারে যে তার দরজার বাইরে লিঙ্গের শ্বাসরুদ্ধকর আর্কিটেকচারের চেয়ে একটি প্রত্যাহার জেলের উপকারিতা সম্পর্কে কম কথা বলে।

আজাদ উপাখ্যানের একটি তহবিলও সংগ্রহ করেছেন যা কারাগারকে কেবল শৃঙ্খলার একটি প্রতিষ্ঠান হিসাবে নয়, একটি জটিল সামাজিক ভূখণ্ড হিসাবে প্রকাশ করে। প্রণয় সময় স্ফুলিঙ্গ মিটিংবাইরের বিশ্বের সঙ্গে যারা দৃঢ়ভাবে নিরীক্ষণ মিটিং. আদালতে উপস্থিতি, অপ্রত্যাশিতভাবে, শান্ত প্রদর্শনের উপলক্ষ হয়ে ওঠে। মহিলারা যত্ন সহকারে পোশাক পরে, তাদের চুলে রঙ করে, তাদের ভ্রু আকৃতি দেয়, বিচারকের সামনে উপস্থিত হওয়ার সাথে সাথে সংক্ষিপ্ত দৃশ্যমানতার জন্য প্রস্তুতি নেয়। ব্যক্তিত্ব ছিন্ন করার জন্য ডিজাইন করা জায়গায়, প্রস্তুতির এই কাজগুলি উপস্থিতির ছোট দাবি।

আজাদ আরও উল্লেখ করেছেন যে কীভাবে কারাগারের ভিতরে প্রেম খুব কমই আবেগের প্রশ্রয়। এটা প্রায়ই ব্যবহারিক, এমনকি বেদনাদায়ক। যেসব মহিলার পরিবার কখনো তাদের সাথে দেখা করে না তাদের কারাবাসের তীক্ষ্ণ প্রান্তগুলি সহজ করার জন্য সম্পর্কের মধ্যে প্রবেশ করে। একজন প্রেমিক জেলের খাবারের মসৃণতা কমাতে তেল, সাবান এবং কয়েকটি শাকসবজির মতো প্রয়োজনীয় জিনিস পাঠাতে পারে। পেঁয়াজ, টমেটো এবং কাঁচা মরিচ মূল্যবান পণ্য হয়ে উঠেছে। বেঁচে থাকার জন্য পরিপূরক প্রয়োজন; রাষ্ট্র কর্তৃক প্রদত্ত রেশন মর্যাদা সহ জীবন টিকিয়ে রাখার জন্য যথেষ্ট নয়। যারা বাড়ির সমর্থন নেই তারা এই অভাবকে দুটি উপায়ে নেভিগেট করে: ধনী বন্দীদের জন্য কাজ করে বা সংযুক্তি খোঁজার মাধ্যমে। অল্পবয়সী মহিলারা প্রায়শই পরবর্তীটি বেছে নেয়। এই ব্যবস্থাগুলির মাধ্যমে, তারা শুধুমাত্র ছোট বস্তুগত আরাম নয় বরং সুরক্ষার একটি পরিমাপও সুরক্ষিত করে। যেহেতু শারীরিক যোগাযোগ নিষিদ্ধ তাই অন্তরঙ্গতা প্রতিষ্ঠানের সীমাবদ্ধতার মধ্যেই থাকে।

আজাদ আরও উল্লেখ করেছেন যে কনস্টেবলরা বন্দীদের সাথে সংযুক্তি তৈরি করে, কর্তৃত্ব এবং দুর্বলতার ইতিমধ্যে ভরা ভূখণ্ডকে জটিল করে তোলে। যা আবির্ভূত হয় তা রোম্যান্স বা স্ক্যান্ডাল নয়, বরং একটি বিস্ময়কর স্বীকৃতি: অনেক কারাবন্দী মহিলাদের জন্য, প্রেম এবং ঘনিষ্ঠতা বেঁচে থাকার কৌশল হয়ে ওঠে। তারা বিচ্ছিন্নতাকে নরম করে, দুষ্প্রাপ্য সম্পদের পুনর্বন্টন করে এবং কারাগারের কঠোরতাকে সামান্য সহনীয় করে তোলে। এই ফাঁদগুলো খুঁজে বের করতে গিয়ে, আজাদ সেগুলোকে চাঞ্চল্যকর করে না। তিনি দেখান, পরিবর্তে, এমনকি কারাগারের আড়ালে, কীভাবে নারীদের যত্ন এবং আলোচনার নৈপুণ্যের নেটওয়ার্ক – অসম্পূর্ণ, ভঙ্গুর, কিন্তু প্রয়োজনীয়।

শেষ পর্যন্ত, আনসাইলেন্সড: একজন অ্যাক্টিভিস্টের জেল ডায়েরি শুধু কারাবাসের রেকর্ড নয়। কারাগারের দরজার ওপারে সমাজের কাছে এটি একটি অস্থির আয়না। বুদ্ধিমত্তা, কোমলতা এবং নিরপেক্ষ পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে, সীমা আজাদ প্রকাশ করেছেন যে জেলের দেয়াল বৈষম্য সৃষ্টি করে না; তারা এটা মনোনিবেশ. এবং তবুও, সেই দেয়ালের মধ্যে, মহিলারা অবিরত ভাবেন, বর করতে, গান গাইতে, প্রেমে পড়েন, তাদের কেস বিশ্লেষণ করতে, তাদের শব্দভান্ডার এবং তাদের আত্মবোধকে প্রসারিত করতে। সেই কারাগার কখনও কখনও বাড়ির চেয়ে কম শ্বাসরুদ্ধকর অনুভব করতে পারে এমন একটি সত্য যা পিতৃতন্ত্রকে বন্দীমুক্ত করার চেয়ে বেশি দোষারোপ করে। নিঃশব্দ সহজ সান্ত্বনা প্রদান করে না। পরিবর্তে, এটি আমাদের একটি উদ্বেগজনক বাস্তবতার মুখোমুখি হতে বাধ্য করে, যে অনেক নারীর জন্য বন্দিত্ব একটি বিভ্রান্তি নয় বরং একটি ধারাবাহিকতা।

নিঃশব্দ: একজন অ্যাক্টিভিস্টের জেল ডায়েরি, সীমা আজাদ, হিন্দি থেকে অনুবাদ করেছেন শৈলজা শর্মা, স্পিকিং টাইগার বই।

[ad_2]

Source link

Leave a Comment