[ad_1]
বিভূতিভূষণ বন্দ্যোপাধ্যায়ের আরণ্যক সেই দুর্লভ বইগুলির মধ্যে একটি যা অতীতের গভীরে সমাহিত হওয়ার সময় ভবিষ্যতে থেকে এসেছে বলে মনে হয়।
1939 সালে প্রকাশিত, ভারতের বনভূমিতে সেট করা [modern-day] ঔপনিবেশিক শাসনের অধীনে বিহার, উপন্যাসটি এখন আধুনিক সভ্যতার অভিযোগের মতো পড়ে যা পরিবেশগত চেতনা ফ্যাশনেবল হওয়ার কয়েক দশক আগে তৈরি হয়েছিল।
এটি একটি নৈতিক ক্ষতের ভিতর থেকে লেখা একটি উপন্যাস।
বিশ্বসাহিত্যের খুব কম কাজই এমন ধ্বংসাত্মক প্রশান্তি সহ বুঝতে পেরেছে যে প্রকৃতির ধ্বংস স্মৃতি এবং মানুষের আত্মার ধ্বংস থেকে অবিচ্ছেদ্য।
স্বাভাবিক তুলনা বেশ কাজ করে না। এটি ইউরোপীয় অর্থে যাজক সাহিত্য নয় কারণ বনের মধ্যে আরণ্যক কখনও আলংকারিক হয় না। এটা রোমান্টিক আদিমতা নয় কারণ বন্দ্যোপাধ্যায় কখনো দারিদ্র্য বা উপজাতীয় জীবনকে আবেগপ্রবণ করেন না। বা এটি কেবল একটি আধুনিক বিরোধী পাঠ্য নয়।
উপন্যাসটি ইউটোপিয়ান কল্পনায় লিপ্ত হওয়ার জন্য ক্ষুধা সম্পর্কে খুব বেশি জানে। পরিবর্তে, আরণ্যক একটি একক অঞ্চল দখল করে। এটি সম্ভবত বিশ্বসাহিত্যের একমাত্র প্রধান উপন্যাস যেখানে বর্ণনাকারী একই সাথে প্রাকৃতিক বিশ্বের উপনিবেশকারী, সাক্ষী, জল্লাদ এবং শোককারী হিসাবে কাজ করে।
এর কথক, সত্যচরণ, কলকাতা থেকে একজন তরুণ শিক্ষিত বাঙালি হিসাবে বনে আসেন, জমি পরিষ্কার করতে এবং অনুপস্থিত বাড়িওয়ালাদের পক্ষে ভাড়াটেদের বন্দোবস্ত করার জন্য নিযুক্ত ছিলেন। তার কাজ সোজা। মরুভূমিকে করযোগ্য সম্পত্তিতে রূপান্তর করুন। গাছগুলি অবশ্যই অদৃশ্য হয়ে যাবে যাতে রাজস্ব বের হতে পারে।
কিন্তু উপন্যাসের অগ্রগতির সাথে সাথে সত্যচরণ এমন একটি রূপান্তরের মধ্য দিয়ে যায় যা সাহিত্য খুব কমই এমন মনস্তাত্ত্বিক সূক্ষ্মতার সাথে ক্যাপচার করে।
অরণ্য একটি আড়াআড়ি হতে বন্ধ এবং নিজেই চেতনা হয়ে ওঠে. যে প্রকল্পটি বাস্তবায়নের জন্য তাকে নিয়োগ করা হয়েছে তা তার কাছে ভয়ঙ্কর বলে মনে হতে শুরু করে। তবুও সে চালিয়ে যাচ্ছে।
সেই বৈপরীত্য – বনকে ভালবাসতে গিয়ে তাকে ধ্বংস করতে সাহায্য করা উপন্যাসের নৈতিক ইঞ্জিন।
অস্বস্তি এবং পরিবেশগত অপরাধবোধ
বন্দ্যোপাধ্যায়ের অসাধারণ কৃতিত্ব তার মুক্তির প্রস্তাব প্রত্যাখ্যান করার মধ্যে নিহিত। সমসাময়িক পরিবেশগত আখ্যানগুলি প্রায়শই বিশ্বকে ভিলেন এবং শিকারের মধ্যে সুন্দরভাবে বিভক্ত করে।
আরণ্যক যেমন আরাম অনুমতি দেয় না. সত্যচরণ শিকার এবং অপরাধী উভয়ই, আধুনিকতার দ্বারা প্রলুব্ধ হলেও আধ্যাত্মিকভাবে এটি দ্বারা ধ্বংস হয়ে গেছে। বাস্তব সময়ে তাদের নিখোঁজ হওয়ার জন্য শোক প্রকাশ করার সময় তিনি বন পরিষ্কার করেন।
জলবায়ু উদ্বেগ পরিভাষা অর্জনের অনেক আগে, বন্দ্যোপাধ্যায় পরিবেশগত অপরাধকে একটি স্বতন্ত্রভাবে আধুনিক অবস্থা হিসাবে বুঝতে পেরেছিলেন।
এটিই উপন্যাসটিকে বিস্ময়করভাবে সমসাময়িক করে তোলে। এটি স্বীকার করে যে পরিবেশগত বিপর্যয় খুব কমই কার্টুনিশলি দুষ্ট লোকদের দ্বারা পরিচালিত হয়। প্রায়শই, এটি সম্মানজনক সিস্টেমের মধ্যে সাধারণ কাজ সম্পাদনকারী শিক্ষিত ব্যক্তিদের দ্বারা পরিচালিত হয়।
সত্যচরণ মূলত এপোক্যালিপসের একজন কেরানি।
মধ্যে বন আরণ্যক বেশিরভাগ পশ্চিমা সাহিত্যের বন থেকেও আমূল ভিন্ন। প্রকৃতি এখানে প্রাণবন্ত, ভিড়, পৌরাণিক, সংবেদনশীল এবং নৈতিকভাবে জীবন্ত।
বন্দ্যোপাধ্যায় জনগণ উপজাতীয় সম্প্রদায়, বিচরণকারী তপস্বী, দরিদ্র কৃষক, উদ্ভট স্বপ্নদ্রষ্টা, প্রাচীন স্মৃতি বহনকারী মহিলা এবং ঔপনিবেশিক ভূমি ব্যবস্থার দ্বারা বাস্তুচ্যুত নামহীন শ্রমিকদের সাথে ল্যান্ডস্কেপ।
বন তাদের থেকে দূরে দাঁড়ানোর পরিবর্তে মানুষের জীবনের মাধ্যমে শ্বাস নেয়।
এখানেই উপন্যাসটি তার রাজনৈতিক তীক্ষ্ণতা অর্জন করে। ঔপনিবেশিক আধুনিকতা সম্পত্তি, কর ব্যবস্থার পাশাপাশি শ্রেণীবিভাগের মাধ্যমে বনে প্রবেশ করে।
বন হয়ে যায় “ভূমি”। গাছ হয়ে ওঠে “সম্পদ”। সমগ্র সৃষ্টিতত্ত্বগুলি প্রশাসনিক বিভাগে অনুবাদ করা হয়। উপন্যাসের সবচেয়ে ভুতুড়ে মুহূর্তগুলির মধ্যে একটি আসে যখন ভানুমতী নামে একজন আদিবাসী মেয়েকে জিজ্ঞাসা করা হয় যে সে নিজেই ভারতবর্ষ সম্পর্কে জানে কিনা।
তিনি নির্দোষভাবে জিজ্ঞাসা করেন: “ভারতবর্ষ কোন পথে?”
সেই একক প্রশ্নে বন্দ্যোপাধ্যায় ভেঙে ফেলেন জাতীয়তাবাদী আধুনিকতার আত্মবিশ্বাস। জাতি-রাষ্ট্র, শহুরে কল্পনায় বিজয়ী, বনের মধ্যে দূরবর্তী এবং অপ্রাসঙ্গিক দেখায়।
এই ভূদৃশ্যে বসবাসকারী লোকেরা পতাকা বা রাজনৈতিক স্লোগানের মাধ্যমে ইতিহাস অনুভব করে না। তাদের পৃথিবী স্থানীয় এবং তাৎক্ষণিক। আরণ্যক, তাই, কেন্দ্রীভূত আধুনিক পরিচয়ের গভীর সমালোচনা হয়ে ওঠে।
এটি জিজ্ঞাসা করে যে “উন্নয়ন” অনিবার্যভাবে পুরানো সম্বন্ধীয় উপায়গুলিকে মুছে দেয় কিনা।
এর এককতা আরণ্যক
তুলনা সবচেয়ে প্রায়ই করা আরণ্যক হেনরি ডেভিড থোরোর ওয়াল্ডেনের সাথে, এবং তুলনাটি ন্যায়সঙ্গত, তবে শুধুমাত্র আংশিকভাবে।
থোরোর ওয়াল্ডেন বিশ্ব সাহিত্যে বন্দ্যোপাধ্যায়ের কৃতিত্বের সবচেয়ে কাছাকাছি আসে কারণ উভয় কাজই প্রকৃতিকে বিকল্প নৈতিক বুদ্ধিমত্তা হিসেবে বোঝে।
উভয়ই শিল্প সভ্যতাকে অবিশ্বাস করে। উভয়েই নির্জনতাকে উপলব্ধি পুনরুদ্ধারের উপায় হিসাবে দেখেন। উভয়ই বিশ্বাস করে যে আধুনিক জীবন ইন্দ্রিয়কে মৃত করে তোলে।
তবুও পার্থক্যগুলি মিলের চেয়ে বেশি প্রকাশ করে।
থোরো পছন্দ করে বনে গিয়েছিলেন। সত্যচরণ চাকরি করে সেখানে পৌঁছান। সমাজ থেকে থোরোর প্রত্যাহার স্বেচ্ছামূলক এবং দার্শনিক; বনে সত্যচরণের নিমজ্জন অর্থনৈতিক এবং দুর্ঘটনাজনিত।
ওয়াল্ডেন 19 শতকের আমেরিকার অদ্ভুত গণতান্ত্রিক ব্যক্তিবাদ থেকে উদ্ভূত। আরণ্যক ঔপনিবেশিক ঘাটতি, জাতিগত শ্রেণিবিন্যাস, কৃষকদের দখল, এবং পরিবেশগত সহিংসতা থেকে উদ্ভূত।
থোরো যখন ইচ্ছা ওয়ালডেন পন্ড ছেড়ে যেতে পারতেন। এর মানুষ আরণ্যক ইতিহাস ছেড়ে যেতে পারে না।
আরও গুরুত্বপূর্ণভাবে, ওয়াল্ডেন অবশেষে স্ব-ফ্যাশনিং সম্পর্কে একটি বই। আরণ্যক আত্ম-বিচ্ছিন্নতা সম্পর্কে থোরো তার বইয়ের অগ্রগতির সাথে সাথে তার দার্শনিক অবস্থান সম্পর্কে আরও নিশ্চিত হয়ে ওঠে। সত্যচরণ নৈতিকভাবে ভেঙে পড়ে।
মধ্যে বন ওয়াল্ডেন নিজেকে স্পষ্ট করে; মধ্যে বন আরণ্যক এটাকে অস্থিতিশীল করে। সেই অস্থিরতা বন্দ্যোপাধ্যায়ের উপন্যাসকে তার ভয়ঙ্কর আধুনিকতা দেয়।
এছাড়াও উপেক্ষা করা অসম্ভব একটি টোনাল পার্থক্য আছে। থোরো প্রায়শই একজন ভাববাদীর মতো লেখেন যা ভালো জীবনযাপনের জন্য সুস্পষ্ট নির্দেশনা প্রদান করে। বন্দ্যোপাধ্যায় লিখছেন একজন মানুষের মতো অপরাধের কথা মনে করছেন যা তিনি আর ফেরাতে পারবেন না।
এর আবেগঘন পরিবেশ আরণ্যক তাই অতিক্রান্ত নয় বরং অনুশোচনা।
এই অনুশোচনা এমনকি উপন্যাসের সৌন্দর্যকেও কমিয়ে দেয়। আর তাতে কী সৌন্দর্য!
স্তরযুক্ত ভবিষ্যদ্বাণী
বন্দ্যোপাধ্যায়ের গদ্যে – বিশেষ করে বাংলায় – এক অদ্ভুত তরলতা আছে, একবারে সূক্ষ্ম এবং হ্যালুসিনেটরি।
চাঁদের আলো, ফুলের গাছ, সন্ধ্যায় অদৃশ্য হয়ে যাওয়া পাখি, অরণ্যের মধ্যে নির্জন ঘোড়ায় চড়া, অন্ধকারে ভেসে যাওয়া উপজাতীয় গানগুলি: এইগুলি এমন স্পর্শকাতর ঘনিষ্ঠতার সাথে উপস্থাপন করা হয়েছে যে পাঠক একজন পর্যবেক্ষকের মতো নয়, যেন ধীরে ধীরে অন্য সংবেদনশীল ক্রমে মিশে যাচ্ছে।
তবুও উপন্যাসটি কখনই নান্দনিক আনন্দকে পলায়নবাদে পরিণত হতে দেয় না। প্রতিটি সুন্দর দৃশ্য ভবিষ্যতের ধ্বংসের ছায়া বহন করে। বর্ণনা করা হলেও বনটি সর্বদা বিলুপ্ত হচ্ছে।
পড়া আরণ্যক আজকের অর্থ হল একটি দ্বৈত অস্থায়ী বাস করা: একজন জীবিত জগৎ এবং এর বিলুপ্তি উভয়ই একই সাথে দেখে।
এই কারণেই উপন্যাসটি একবিংশ শতাব্দীতে ভয়ঙ্কর ভবিষ্যদ্বাণীপূর্ণ মনে হয়।
পরিবেশগত বক্তৃতা আজ নীতির ভাষা এবং প্রযুক্তিগত পরিভাষায় পরিপূর্ণ। আরণ্যক আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে পরিবেশগত পতনও একটি মানসিক এবং আধ্যাত্মিক বিপর্যয়।
বন্দ্যোপাধ্যায় বুঝতেন যে সমসাময়িক সংস্কৃতি প্রায়শই ভুলে যায় – যে যখন বনগুলি বিলুপ্ত হয়ে যায়, তখন অনুভূতির সমস্ত উপায়গুলি তাদের সাথে অদৃশ্য হয়ে যায়।
বিশ্বসাহিত্যে উপন্যাসের অনন্যতা এখানেই নিহিত। অনেক মহান বই প্রকৃতি উদযাপন. এটি ধ্বংসকারী যন্ত্রপাতির মধ্যে থেকে খুব কম লোকই শোক করে।
এখনও খুব কম লোকই বোঝে যে আধুনিকতার গভীরতম সহিংসতা হল মনস্তাত্ত্বিক – জীবন্ত জগতের রূপান্তর বিমূর্ততায়।
বন্দ্যোপাধ্যায় নিজে যে দ্বন্দ্বের বর্ণনা দিয়েছেন, সেই দ্বন্দ্বে জীবনযাপন করেছেন। বিহারে তার বছরগুলিতে, তিনি বন্দোবস্ত এবং রাজস্ব আহরণের জন্য বন উজাড় করা দেখেছিলেন।
সেই সময়ের ডায়েরিগুলি সামাজিক অসমতা এবং পরিবেশগত ধ্বংসের বিষয়ে তার সচেতনতার পাশাপাশি বনের প্রতি তার মুগ্ধতা প্রকাশ করে। উপন্যাসটি তার চোখের সামনে ইতিমধ্যে অদৃশ্য হয়ে যাওয়া একটি বিশ্বকে সংরক্ষণ করার একটি উপায় হয়ে উঠেছে।
এবং সম্ভবত এটিই প্রধান কারণ আরণ্যক অনেক পরিবেশগত উপন্যাস প্রাসঙ্গিকতা বিবর্ণ যখন সহ্য করে. এটি আধুনিক কর্মী অর্থে সংরক্ষণের জন্য তর্ক করে না। এটি গভীরতর এবং বিরল কিছু সঞ্চালন করে – মুছে ফেলার বিরুদ্ধে স্মরণের একটি কাজ।
পড়তে আরণ্যক এখন এমন একটি বইয়ের মুখোমুখি হতে হবে যা আমাদের আসতে দেখেছিল।
এই নিবন্ধটি প্রথম প্রকাশিত হয় বাংলা আউটলুক.
[ad_2]
Source link