'বাংলায় বর্ণ' বর্ণকে অবশিষ্ট লোককাহিনী হিসাবে নয় বরং আধিপত্যের জীবন্ত কাঠামো হিসাবে বিবেচনা করে

1932 সালে, নোবেল বিজয়ী রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর একটি পিটিশনকে সমর্থন করেছিলেন যে দাবি করে যে বাঙালি বর্ণ হিন্দুরা তাদের “অপ্রতিরোধ্য সাংস্কৃতিক শ্রেষ্ঠত্ব” এবং “অর্থনৈতিক অগ্রগতির” কারণে বিশেষ রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্বের যোগ্য। এই আপাত দ্বন্দ্ব, মানবতাবাদী কবির কাছ থেকে, যিনি অস্পৃশ্যতার বিরুদ্ধে লিখেছিলেন গীতাঞ্জলিবাংলায় জাতপাতের ক্রিয়াকলাপ এবং বাঙালি ব্যতিক্রমী মিথের স্থায়িত্ব সম্পর্কে গভীর কিছু প্রকাশ করে।

শেখর বন্দ্যোপাধ্যায় ও তনিকা সরকারের অসাধারন বই বাংলায় জাতি: শ্রেণিবিন্যাস, বর্জন এবং প্রতিরোধের ইতিহাস কঠোর ঐতিহাসিক এবং নৃতাত্ত্বিক প্রমাণের মাধ্যমে আধুনিক বাংলার সবচেয়ে লালিত আত্ম-চিত্রের একটিকে নিয়মতান্ত্রিকভাবে ভেঙে দেয়। এই সংকলনটি বর্ণকে অবশিষ্ট লোককাহিনী হিসাবে নয় বরং আধিপত্যের একটি জীবন্ত কাঠামো হিসাবে বিবেচনা করে যার অধ্যবসায় প্রকাশ করে যে কীভাবে ক্ষমতা প্রগতিশীল রূপান্তরের মধ্যেও নিজেকে পুনর্গঠন করে।

সম্পাদকদের মূল অন্তর্দৃষ্টি হল যে বাংলা থেকে অনুমিত “নিখোঁজ” নিজেই জাতপাতের রাজনীতির একটি রূপ। ঔপনিবেশিক বাংলার বৈচিত্র্যময় বর্ণ ব্যবস্থা, আদমশুমারি শ্রেণিবিন্যাস, মন্দিরের বিধিনিষেধ, বৈবাহিক আলোচনা, এবং পেশাগত বিচ্ছিন্নতা আধুনিকতার দ্বারা বাদ যায়নি, সেগুলি কেবল অন্যান্য বিভাগের নীচে ছদ্মবেশী ছিল: শ্রেণী, শিক্ষা, সাংস্কৃতিক পরিমার্জন এবং আঞ্চলিক পরিচয়। যদিও অন্যত্র জাতিগত সহিংসতা দর্শনীয় রূপ ধারণ করে, গণহত্যা, জনসাধারণের অবমাননা এবং জোরপূর্বক শ্রম, বাংলায় এটি একইভাবে ধ্বংসাত্মক প্রভাবের সাথে “শান্ত এবং অ-শারীরিক সহিংসতা” হিসাবে ইতিহাসের অধ্যাপক মারুনা মুর্মু দ্বারা পরিচালিত হয়।

শান্ত সহিংসতা

বর্ণহীনতার পৌরাণিক কাহিনীটি আয়তনের 19 টি রচনা জুড়ে নথিভুক্ত একাধিক শক্তিশালীকরণ প্রক্রিয়ার মাধ্যমে মুদ্রা অর্জন করেছিল: বামফ্রন্টের জোর যে “শ্রেণী, বর্ণ নয়” পশ্চাদপদতা নির্ধারণ করে; প্রাক্তন মুখ্যমন্ত্রী জ্যোতি বসুর 1980 সালের সাক্ষ্য যে পশ্চিমবঙ্গে শুধুমাত্র “ধনী এবং দরিদ্র শ্রেণী” বিদ্যমান ছিল; শিক্ষিত উচ্চ বর্ণের লোকেরা জাত সম্পর্কে অজ্ঞতা দাবি করে যখন ক্ষমতার অবস্থান একচেটিয়া করে। এগুলি নির্দোষ ভুল বোঝাবুঝি ছিল না, বরং আদর্শিক প্রকল্পগুলি কংক্রিট স্বার্থ পরিবেশন করে। স্বাধীনতার পর থেকে মাত্র তিনটি বর্ণের (ব্রাহ্মণ, কায়স্থ, বৈদ্য) দ্বারা রাজনৈতিক ক্ষমতার ধারাবাহিক একচেটিয়াকরণ, এই ক্ষুদ্র দশ শতাংশ সংখ্যালঘু থেকে প্রতিটি মুখ্যমন্ত্রীর সাথে, ব্যতিক্রমী দাবিগুলির সম্পূর্ণ অভিজ্ঞতামূলক খণ্ডন প্রদান করে।

যাঁরা বাঙালি আধুনিকতাকে শারীরিকভাবে গড়ে তুলেছেন, তাঁদের ক্ষেত্রে কী ঘটেছিল তা সবচেয়ে উদ্ঘাটনমূলক বিভাগগুলি খুঁজে বের করে। উদয় চন্দ্র কোলসের “লুকানো ইতিহাস” উন্মোচন করেছেন – বনে বসবাসকারী আদিবাসীরা যারা রাজকীয় কলকাতা তৈরি করেছিলেন, জলাভূমি, জঙ্গল পরিষ্কার করেছিলেন, নীল ও চা বাগানে কাজ করেছিলেন। “উপজাতি”, অধঃপতিত জাতি বা “কুলী” হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছে, তারা প্রতিটি শ্রম শ্রেণিবিন্যাসের নীচের অংশ দখল করেছে, যাকে চন্দ্র “বর্ণ আধিপত্যের শ্রম তত্ত্ব” বলে অভিহিত করে, আচার-অশুদ্ধতা চিহ্নিত করে এবং গোষ্ঠীর কাছে সবচেয়ে কঠিন, সবচেয়ে কলঙ্কজনক কাজকে ন্যায্যতা দেয়।

তনিকা সরকার এই বিশ্লেষণটি কর্পোরেশন মেথারস, স্যানিটারি কর্মীরা কলকাতার টয়লেট এবং নর্দমা পরিষ্কার করার জন্য প্রসারিত করেছেন। কোল আদিবাসী এবং ডোম/হাদি অস্পৃশ্যদের কাছ থেকে টানা, তারা একটি অসম্ভব অবস্থান দখল করেছিল: গৃহকর্মী তবুও পৌর কর্মচারী, প্রয়োজনীয় কাজ সম্পাদন করে তবুও এত দূষিত যে অন্যান্য অস্পৃশ্যরাও দূরত্ব বজায় রেখেছিল। তাদের 1928 সালের ধর্মঘট পুরো শহরকে স্থবির করে দেয়, যা শ্রমিক শ্রেণীর জঙ্গিবাদের একটি অসাধারণ স্তরের প্রতিনিধিত্ব করে। তবুও কমিউনিস্ট ইউনিয়নের নেতারা তাদের বর্ণ পরিচয়কে সম্পূর্ণরূপে মুছে ফেলেন, শুধুমাত্র মজুরি এবং শর্তের কথা বলে, অস্পৃশ্যতা বা নির্দিষ্ট অবক্ষয়ের কথা বলে না।

ট্যাংরা চামড়ার ট্যানারির উপর শাহানা ভট্টাচার্যের প্রবন্ধ এই শ্রম অধ্যয়ন ট্রিপটাইচকে সম্পূর্ণ করে। অভিবাসী চামার কর্মীরা সবচেয়ে কঠিন কাজকর্মের জন্য একযোগে গড়ে তোলেন, জাত ও শ্রেণী উভয় পরিচয় নিশ্চিত করে। ইতিমধ্যে, “বৈজ্ঞানিক ট্যানিং” শিক্ষা শিল্পকে আধুনিকীকরণ করার দাবি করেছে যেখানে জাত-ভিত্তিক কাজ বরাদ্দ, উচ্চ বর্ণের জন্য “বিশেষজ্ঞ” পদ যাদের লুকানোর প্রয়োজন নেই, এবং চামারদের জন্য ম্যানুয়ালি কাজের অবনতি। প্যাটার্নটি আকর্ষণীয় ধারাবাহিকতার সাথে পুনরাবৃত্তি করে: আধুনিকতা জাতপাতকে দূর করে না তবে এটিকে এমন আকারে রূপান্তরিত করে যা বস্তুগতভাবে কার্যকর থাকা অবস্থায় নৈতিকভাবে অস্বীকার করা যেতে পারে।

1947-পরবর্তী উন্নয়নগুলি সক্রিয় উচ্চ-বর্ণের আধিপত্য পুনর্গঠনের ভলিউমের সবচেয়ে শীতল ডকুমেন্টেশন গঠন করে। বিভাজন মুসলিম কৃষকদের অপসারণ করেছিল যা 1930-40 এর দশকে ভদ্রলোক আধিপত্যকে গুরুতরভাবে চ্যালেঞ্জ করেছিল, কিন্তু একটি উদ্বাস্তু সংকট তৈরি করেছিল যা বর্ণের শ্রেণিবিন্যাসকে অস্থিতিশীল করতে পারে। পরিবর্তে, পদ্ধতিগত বৈষম্য প্রশাসনিক প্রয়োজনীয়তার ছদ্মবেশে আবির্ভূত হয়। পার্থ চট্টোপাধ্যায় দেখান কিভাবে শিক্ষিত উচ্চবর্ণের উদ্বাস্তুরা কলকাতার কাছে জমি দখল করে, ইউনাইটেড সেন্ট্রাল রিফিউজি কাউন্সিলের মাধ্যমে একত্রিত হয় এবং উদার শর্তে স্বীকৃতি লাভ করে। নিম্ন-বর্ণের উদ্বাস্তুদের ভীড়ের শিবিরে পালানো হয়েছিল, তারপর জোরপূর্বক দণ্ডকারণ্য এবং আন্দামানে ছড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল – বাংলা থেকে হাজার হাজার মাইল দূরে, যেখানে তাদের দক্ষতা অকেজো প্রমাণিত হয়েছিল এবং তারা প্রায়শই তফসিলি বর্ণের স্বীকৃতি হারিয়েছিল। যখন কেউ কেউ ফিরে আসার চেষ্টা করে এবং 1979 সালে মারিচঝাপিতে বসতি স্থাপন করে, তখন বামফ্রন্ট সরকার দ্বীপটিকে ঘিরে ফেলে, সরবরাহ বন্ধ করে দেয় এবং পশ্চিমবঙ্গের স্বাধীনতা-পরবর্তী সবচেয়ে অন্ধকার পর্বে শরণার্থীদের গণহত্যা করে।

যোগেন্দ্রনাথ মন্ডলের উপর দ্বৈপায়ন সেনের প্রবন্ধ এই সহিংসতার মানবিক চেহারা প্রদান করে। মন্ডল, অবিভক্ত বাংলার শেষ সরকারের মন্ত্রী, আম্বেদকরের সাংবিধানিক সভা নির্বাচন নিশ্চিত করার জন্য সহায়ক, কলকাতায় ফিরে আসার আগে পাকিস্তান মন্ত্রিসভার সদস্য, সুস্পষ্ট দলিত জনপ্রিয়তা সত্ত্বেও পশ্চিমবঙ্গের একটি নির্বাচনেও জিততে পারেননি। কমিউনিস্ট পার্টি 1967 সমর্থনের প্রতিশ্রুতি দেয় তারপর গোপনে উচ্চবর্ণের ভোটারদের তার বিরুদ্ধে নির্দেশ দেয়। 1968 সালে, বাংলায় ভারতের রিপাবলিকান পার্টিকে সফলভাবে পুনরুজ্জীবিত করার সময়, মন্ডল এমন পরিস্থিতিতে মারা যান যা বিষক্রিয়ার পরামর্শ দেয় – তার মুখ থেকে ফেনা, কালো মুখ, ফুলে যাওয়া শরীর। তার ছেলে ময়নাতদন্ত চেয়েছিল কিন্তু প্রতিশোধ নেওয়ার বিরুদ্ধে সতর্ক করা হয়েছিল। তার মৃত্যু দ্রুত ভুলে গিয়েছিল। কলকাতার কোনো স্মৃতিস্তম্ভে তার নাম নেই; তার কৃতিত্বের কোনো পাবলিক স্মৃতি রয়ে গেছে। পদ্ধতিগত বর্জনের ধরণটি অস্পষ্ট রয়ে গেছে: স্বায়ত্তশাসিত দলিত রাজনীতিকে দমন করা, উচ্চবর্ণের দলীয় উদ্দেশ্যে দলিত ভোটারদের উন্মত্ত যন্ত্রায়ন।

সর্বাণী বন্দ্যোপাধ্যায়ের প্রবন্ধটি দলিত মৌলবাদকে নিরপেক্ষ করার গুরুত্বপূর্ণ আদর্শিক প্রক্রিয়া প্রদান করে: মুসলিম বিরোধী মনোভাবের পদ্ধতিগত চাষ, “হিন্দু” পরিচয়কে প্রাথমিক এবং “জাতি”কে গৌণ করে। ভারত সেবাশ্রম সংঘ উচ্চবর্ণের শোষণের বিরুদ্ধে নমশূদ্র-মুসলিম জোটের দীর্ঘ ঐতিহ্যকে মুছে ফেলার সময় নমশূদ্রকে “মুসলিমদের বিরুদ্ধে সাহসিকতার” উপর জোর দিয়ে নির্বাচিত ইতিহাস প্রচার করেছে। “হিন্দু লভ্যাংশ” – মুসলমানদের বিরুদ্ধে একটি সাধারণ ফ্রন্ট থেকে নিম্ন বর্ণের হিন্দুদের জন্য উপাদান এবং প্রতীকী সুবিধা – দলিত-মুসলিম রাজনৈতিক জোটকে বাধা দেয়। বিভাজন পদ্ধতিগতভাবে হিন্দু সংগঠন (ঐক্য) গড়ে তোলার কাজে ব্যবহৃত হয়েছিল। 1940 এর সহিংসতার স্মৃতি অবিরামভাবে মহড়া করা হয়েছিল; পূর্বের সহযোগিতার ইতিহাস চাপা ছিল। দলিত উদ্বাস্তুরা দ্রুত শিখেছিল: “হিন্দু উদ্বাস্তু” হিসাবে চিহ্নিত করা বর্ণ-নির্দিষ্ট অভিযোগের উপর জোর দেওয়ার চেয়ে বেশি সহানুভূতি এনেছিল।

প্রতিকূলতার বিরুদ্ধে জয়লাভ করে

তবুও ভলিউম শুধুমাত্র পরাজয়ের আখ্যান উপস্থাপন করে না। আঞ্চলিক দলিত বুদ্ধিজীবীদের উপর নেহা চ্যাটার্জির অসাধারণ প্রবন্ধ – প্রাচীন “গঙ্গারিডে” সভ্যতা নিয়ে গবেষণা করছেন অপেশাদার প্রত্নতাত্ত্বিক – ঔপনিবেশিক এবং জাতীয়তাবাদী ইতিহাসকে চ্যালেঞ্জ করে গুরুতর বৃত্তি তৈরি করার সময় পেশাদার শিক্ষার বাইরে কাজ করা বিকল্প জ্ঞান সম্প্রদায়গুলিকে প্রকাশ করে৷ তাদের ধারণা “ট্রানজিটিভ ক্রিটিক” যেখানে গঙ্গারিডে একই সাথে দলিত, ভূমিসন্তান (মাটির সন্তান), লোক-সমন্বিত ধর্মীয় ঐতিহ্য, কৃষক এবং শ্রমিক পরিচয়ের উদ্রেক করে, সংকীর্ণ জাতি সংঘটনের চেয়ে বিস্তৃত ফ্রন্ট-বিল্ডিং সক্ষম করে।

এটি একটি “জনগণের আর্কাইভ” তৈরি করেছে যা সম্মিলিত শিক্ষামূলক উদ্যোগ, বিকল্প তেভাগা আন্দোলনের হিসাব এবং নিম্ন বর্ণকে প্রভাবিত করে নিয়মতান্ত্রিক জমি দখলের নথিভুক্ত করেছে। সমসাময়িক দলিত পুনর্ব্যাখ্যা নিয়ে রজত রায়ের বিশ্লেষণে একই ধরনের সৃজনশীলতা দেখা যায়। যেখানে বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে মতুয়া গ্রন্থগুলি কিছু মূল্যবোধকে উল্টে ব্রাহ্মণ্য বংশের দাবি করে “বিপর্যয়” করেছে, সেখানে মনোরঞ্জন ব্যপারীর মতো সমসাময়িক লেখকরা হিন্দুধর্ম থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্নতা দাবি করেছেন, প্রকৃতভাবে নতুন সামাজিক সম্ভাবনা তৈরির জন্য বাসস্থান প্রত্যাখ্যান করেছেন।

ভলিউমের তাত্ত্বিক অসঙ্গতি সমস্যাযুক্ত প্রমাণিত হয়। স্বতন্ত্র প্রবন্ধগুলি অসঙ্গত কাঠামো স্থাপন করে – সংস্কৃতিকরণ মডেল, আম্বেদকারবাদী প্রত্যাখ্যান, গ্রামসিয়ান আধিপত্য বিশ্লেষণ – আমূল ভিন্ন রাজনৈতিক সিদ্ধান্তের দিকে ইঙ্গিত করে যা কখনই পর্যাপ্তভাবে মিলিত হয় না। সমসাময়িক উন্নয়ন আশ্চর্যজনকভাবে নিঃশব্দ চিকিত্সা পায়। 2019 সালে বিজেপি 77টি বেঙ্গল লোকসভা আসনে জয়ী হওয়ার পরে, হিন্দুত্ব সংহতি বিশ্লেষণ সারসরি বোধ করে।

কাঠামোগত সহিংসতা ব্যতিক্রমী নয় বরং পদ্ধতিগত প্রমাণিত হয়। মুর্মুর সাক্ষ্য সম্পর্কে বলা হয়েছে, “একজন উপজাতি হওয়ায়, আপনি উচ্চ সংস্কৃতি নিয়ে কাজ করতে চান? আপনি এমনকি একজন অভ্যন্তরীণ ব্যক্তিও নন,” 19 শতকের বিধিনিষেধের প্রতিধ্বনি করে। অধ্যাপক দলিত ছাত্রদের তদারকি করতে অস্বীকার করছেন, কলেজ যেখানে তফসিলি বর্ণের প্রভাষকরা স্টাফ রুম ভাগ করতে পারে না, ব্রাহ্মণরা আদিবাসী সহকর্মীদের পাশে বসতে অস্বীকার করছে – এইগুলি প্রকাশ করে যে কতটা মৌলিকভাবে পরিবর্তিত হয়েছে। কুমার রানার নৃতাত্ত্বিক পর্যবেক্ষণ জীবিত অভিজ্ঞতার মাধ্যমে এটিকে আলোকিত করে। “লোধা-লুধনি”-এর মতো জায়গার নামগুলির তার বিবরণ – পুরুষ এবং স্ত্রী উভয়ের নামকরণ – গভীরভাবে সমতাবাদী লিঙ্গ মূল্যবোধকে প্রকাশ করে যা মূলধারার বাঙালি সমাজ “উন্নয়নের” মাধ্যমে পরিকল্পিতভাবে ধ্বংস করেছে।

ছয় শতাব্দী ধরে বিস্তৃত এই বিশাল প্রমাণ সংগ্রহের বিষয়ে আমাদের কী করা উচিত? ভলিউমটি উজ্জ্বলভাবে এটি প্রদর্শনে সফল হয়েছে যে লিপিবদ্ধ ইতিহাস জুড়ে বর্ণ বাঙ্গালী সমাজের কেন্দ্রবিন্দু ছিল, ব্যতিক্রমবাদের দাবিগুলি স্বচ্ছ উচ্চ-বর্ণের স্বার্থকে পরিবেশন করে এবং বর্ণহীনতার মিথগুলি আধিপত্যকে অদৃশ্য করে বিশেষভাবে প্রতারণামূলক বর্ণ রাজনীতির প্রতিনিধিত্ব করে। সবচেয়ে মূল্যবানভাবে, ভলিউমটি দেখায় যে বর্ণের আধিপত্য নিজেকে পুনরুত্পাদনের জন্য অবিরাম শ্রমের প্রয়োজন। এটি জড়তার মাধ্যমে টিকে থাকে না তবে বিকশিত প্রাতিষ্ঠানিক প্রক্রিয়া, হালনাগাদ আদর্শিক ন্যায্যতা এবং অভিযোজিত সহিংসতার মাধ্যমে সক্রিয়ভাবে বজায় রাখতে হবে।

এর অর্থ হল বর্ণের শ্রেণীবিন্যাসগুলিকে সক্রিয়ভাবে চ্যালেঞ্জ করা যেতে পারে এবং সম্ভাব্যভাবে ভেঙে দেওয়া যেতে পারে – সহজে নয়, যেমন ভয়ঙ্কর পরাজয়ের রেকর্ড দেখায়, তবে অসম্ভবও নয়। ব্রাহ্মণ-কায়স্থ-বৈদ্য রাজনৈতিক একাধিপত্য বজায় রাখার কাঠামো; ব্যাপক “শান্ত সহিংসতা” একাডেমিয়া থেকে আদিবাসী অধ্যাপকদের চালিত করছে; পদ্ধতিগত রিজার্ভেশন নীতি লঙ্ঘন; দেশভাগের স্মৃতির অস্ত্রায়ন – কোনটিই চিরন্তন সামাজিক বাস্তবতার বৈশিষ্ট্যের প্রতিনিধিত্ব করে না। সবগুলি নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে মানুষের ক্রিয়াকলাপের মাধ্যমে তৈরি হয়েছিল এবং তাই বিভিন্ন পরিস্থিতিতে বিভিন্ন ক্রিয়াকলাপের মাধ্যমে অপ্রচলিত হতে পারে।

ঔপনিবেশিক এবং উত্তর-ঔপনিবেশিক আধুনিকতার অধীনে জাত-পাতের রূপান্তর নথিভুক্ত করতে, বন্দ্যোপাধ্যায় এবং সরকার সমতা প্রচারের দাবি করার সময় কীভাবে আধিপত্য বজায় রাখে তা বোঝার জন্য একটি অপরিহার্য সম্পদ তৈরি করেছেন। এই তোলে বাংলায় জাত ঐতিহাসিক ডকুমেন্টেশনের চেয়েও বেশি – এটি জীবন্ত রাজনীতিতে সরাসরি হস্তক্ষেপ, একটি মৌলিক সাধারণ জ্ঞানের চ্যালেঞ্জ, একটি জিদ যে যা লুকানো হয়েছে তা উন্মোচন করা যেতে পারে, যা প্রাকৃতিক করা হয়েছে তা অপ্রকৃত করা যেতে পারে, যা তৈরি করা হয়েছে তা অনির্মাণ করা যেতে পারে।

অঙ্কুশ পাল একজন সমাজবিজ্ঞানী যিনি জাতপাত, শহুরে স্থানিকতা এবং সাময়িকতার জ্ঞানতত্ত্ব নিয়ে গবেষণা করছেন।

বাংলায় জাতি: শ্রেণিবিন্যাস, বর্জন এবং প্রতিরোধের ইতিহাস, সম্পাদনা করেছেন শেখর বন্দ্যোপাধ্যায় এবং তনিকা সরকার, পার্মানেন্ট ব্ল্যাক।