[ad_1]
সিগমুন্ড ফ্রয়েড প্রকাশিত স্বপ্নের ব্যাখ্যা 1899 সালের শেষের দিকে। তার লেখার মধ্যে এটির গুরুত্ব অনেক বেড়ে গেছে, তর্কাতীতভাবে মনোবিশ্লেষণের প্রতিষ্ঠাতা দলিল। তার নিজের অনুমানে, বইটিতে রয়েছে “সকল আবিষ্কারের মধ্যে সবচেয়ে মূল্যবান এটি করা আমার সৌভাগ্য”।
আমি যখন প্রথম মনোবিশ্লেষণে আগ্রহী হয়েছিলাম, তখন পেলিকান ফ্রয়েড লাইব্রেরি ছিল মাদার লোডে। 1973 সালে চালু করা হয়েছিল, ফ্রয়েডের প্রধান লেখাগুলির এই প্রথম ইংরেজি-ভাষার পেপারব্যাক সংস্করণটি সাধারণ পাঠকদের জন্য তৈরি করা হয়েছিল। এর রঙিন কভার অনেক শিক্ষার্থীর বুকশেলফকে উজ্জ্বল করেছে।
মনোবিশ্লেষক এবং বইয়ের তাক ছাত্রদের মধ্যে একই ক্যাশেট নেই, এবং সাধারণ পাঠকের অন্যান্য অগ্রাধিকার রয়েছে। কিন্তু জয়েস ক্রিকের 1999 সালের অনুবাদ এখন অক্সফোর্ড ওয়ার্ল্ড ক্লাসিক সিরিজে প্রকাশিত হয়েছে, বইটিকে একটি সাহিত্যিক মাস্টারওয়ার্ক হিসাবে প্রত্যয়িত করেছে – এবং এটি সেই মর্যাদার যোগ্য।
যদিও এটি স্বপ্নের উপর একটি গ্রন্থ, ফ্রয়েডের বইটি মন সম্পর্কে চিন্তা করার একটি নতুন উপায় প্রবর্তন করেছে যা 20 শতকের মধ্য দিয়ে প্রতিধ্বনিত হয়েছিল। যদিও মনোবিশ্লেষণের প্রভাব অ্যাংলোস্ফিয়ারে হ্রাস পেয়েছে, তবে এর ধারণাগুলি আমরা কীভাবে মানসিক স্বাস্থ্য, থেরাপি এবং মানব প্রকৃতিকে নিজেই বুঝতে পারি তা গঠন করতে থাকে।
স্বপ্নের তত্ত্ব এবং 'মানসিক অদ্ভুততা'
ফ্রয়েড প্রাচীন গ্রীক থেকে সাম্প্রতিক মনোবিজ্ঞানী এবং দার্শনিকদের স্বপ্নের তত্ত্বগুলির একটি বর্ধিত পর্যালোচনা সহ তার বইটি খোলেন। এই তত্ত্বগুলি অনুমান করে যে কীভাবে স্বপ্নগুলি আগের দিনের অভিজ্ঞতাগুলির সাথে সম্পর্কযুক্ত, কীভাবে তারা আমাদের উপর আঘাত করা উদ্দীপনার প্রতিক্রিয়া জানায় – বাইরে থেকে এবং ভিতরে – আমরা ঘুমানোর সময়, এবং কেন আমরা ঘুম থেকে ওঠার সময় তাদের স্মরণ করতে সংগ্রাম করি।
এই প্রারম্ভিক স্বপ্ন তত্ত্বগুলি স্বপ্ন দেখার কার্যকারিতা এবং ঘুমন্ত মস্তিষ্কের ক্ষমতা সম্পর্কে ভিন্ন মতামত প্রদান করে। কেউ কেউ স্বপ্নকে সৃজনশীল কল্পনা এবং ভবিষ্যদ্বাণীর কাজ হিসাবে দেখেন, অন্যরা তাদের দুর্বল মনের অবশিষ্টাংশ হিসাবে লিখেছিলেন।
ফ্রয়েডের কাছে, স্বপ্নের মৌলিক বিষয় হল তাদের “মানসিক অদ্ভুততা”। তারা জাগ্রত চেতনা থেকে একটি ভিন্ন স্থানে সংঘটিত হয় বলে মনে হয়: একটি ভিন্ন থিয়েটারে, শুধুমাত্র একটি ম্লান আলোর নিচে নয়।
তাদের রহস্যময় গুণের পাশাপাশি, ফ্রয়েড জোর দিয়েছেন কীভাবে স্বপ্নে জ্ঞান এবং যুক্তির অভাব থাকে।
“স্বপ্নটি অসংলগ্ন, সঙ্গতি ছাড়াই এটি চরম দ্বন্দ্বগুলিকে একত্রিত করে, অসম্ভবকে অনুমতি দেয়, এমন জ্ঞানকে দূরে সরিয়ে দেয় যা আমাদেরকে দিনে দিনে প্রভাবিত করে এবং আমাদেরকে নৈতিক ও নৈতিকভাবে নোংরা হিসাবে প্রকাশ করে।”
তাদের আপাত অসঙ্গতি সত্ত্বেও, স্বপ্নগুলিকে “মানসিক প্রক্রিয়া হওয়ার মর্যাদা” অস্বীকার করা উচিত নয়। এগুলি ঘুমের সোমাটিক ফ্রোথের পরিবর্তে একটি পরিশীলিত মানসিক প্রক্রিয়ার অর্থপূর্ণ পণ্য। “স্বপ্নের উন্মাদনা পদ্ধতি ছাড়া নাও হতে পারে,” ফ্রয়েড লিখেছেন।
স্বপ্নের ব্যাখ্যা এবং ইচ্ছা পূরণ
যদি স্বপ্নগুলি বুদ্ধিমত্তার সাথে তৈরি করা হয় তবে সেগুলিকে ডিকোড করা সম্ভব হওয়া উচিত। একটি সাধারণ ভুল বোঝাবুঝি এবং এর স্থায়ী জনপ্রিয়তার বিপরীতে স্বপ্ন অভিধানফ্রয়েড যুক্তি দেন যে এটি নির্দিষ্ট প্রতীকের সংগ্রহের আশ্রয় না নিয়ে করা উচিত।
আ পুরানো গান কৌতুক করে যে “একটি জিনিস একটি ফ্যালিক প্রতীক যদি এটি প্রশস্ত হওয়ার চেয়ে দীর্ঘ হয়”, তবে ফ্রয়েড বজায় রেখেছিলেন যে স্বপ্নগুলি কেবল তাদের বিষয়বস্তুর সাথে স্বপ্নদ্রষ্টার ব্যক্তিগত সম্পর্ক অন্বেষণ করে বোঝা যায়। এই সংস্থাগুলি এটিকে একটি আত্মজীবনীমূলকভাবে অর্থপূর্ণ “মানসিক শৃঙ্খলে” অবস্থিত করার অনুমতি দেয়।
ফ্রয়েড দাবি করেছিলেন যে একটি ইচ্ছা সবসময় স্বপ্নের মূল বা “নাভিতে” পাওয়া যায় এবং স্বপ্নটি সেই ইচ্ছার পরিপূর্ণতাকে প্রতিনিধিত্ব করে। প্রথম স্বপ্নে তিনি বিশ্লেষণ করেছিলেন, যেটিতে ইরমা, একজন প্রাক্তন রোগীর বৈশিষ্ট্য ছিল, প্রেরণাদায়ক ইচ্ছা ছিল ফ্রয়েডের তার অসুস্থতার দায় থেকে অব্যাহতি পাওয়ার ইচ্ছা।
কখনও কখনও ইচ্ছা পূরণ হওয়া স্পষ্ট: ক্ষুধার্ত লোকেরা খাবারের স্বপ্ন দেখে। অন্য সময়ে, ইচ্ছাকে একটি প্রক্রিয়ার মাধ্যমে ছদ্মবেশী করা হয় ফ্রয়েড “স্বপ্ন-বিকৃতি” বলে এবং রাজনৈতিক সেন্সরশিপের সাথে তুলনা করে। স্বপ্নের বিকৃত “প্রকাশিত বিষয়বস্তু”, স্বপ্নদ্রষ্টার দ্বারা অভিজ্ঞ উপাদানগুলিকে অবশ্যই “সুপ্ত বিষয়বস্তু” থেকে আলাদা করতে হবে, যে লুকানো ইচ্ছা পূরণ তারা প্রকাশ করে।
স্বপ্ন বিকৃতি ও আপত্তিকর ইচ্ছা
এই সূত্রটি বেশ কয়েকটি প্রশ্ন উত্থাপন করে। কেন নির্দিষ্ট ইচ্ছা ছদ্মবেশ করা আবশ্যক, উদাহরণস্বরূপ? ফ্রয়েডের উত্তর ছিল যে কিছু ইচ্ছা ব্যক্তির কাছে আপত্তিজনক এবং সরাসরি প্রকাশ করলে সেগুলি জাগবে। স্বপ্নগুলি ঘুমের অভিভাবক হিসাবে কাজ করে এই অবদমিত বা অবদমিত ইচ্ছাগুলিকে একটি ছদ্মবেশী, হ্যালুসিনেটরি আকারে পূরণ করে যা সেন্সর সহ্য করবে।
সেন্সর ঠিক কাকে অন্ধকারে রাখার চেষ্টা করছে, একই ব্যক্তি যদি পাহারা দিচ্ছেন এবং পাহারা দিচ্ছেন? এখানে, ফ্রয়েড প্রস্তাব করেছিলেন যে দুটি স্বতন্ত্র সিস্টেম বা এজেন্সি মনের মধ্যে রয়েছে: একটি ইচ্ছা পূরণের তাগিদ দেয় এবং অন্যটি এটিকে প্রতিরোধ করে।
সেই প্রতিরোধ জাগ্রত জীবন পর্যন্ত প্রসারিত। ফ্রয়েড যুক্তি দিয়েছিলেন যে আমরা আমাদের স্বপ্নগুলিকে ভুলে যেতে চাই না কারণ সেগুলি খণ্ডিত বা অধরা, কিন্তু আমরা তাদের বার্তাগুলিকে কবর দিতে চাই৷
এবং কিভাবে ছদ্মবেশ বাহিত হয়? এখানে, ফ্রয়েড উল্লেখ করেছেন যাকে তিনি “স্বপ্ন-কাজ” বলে অভিহিত করেছেন। একটি স্বপ্নের প্রচ্ছন্ন বিষয়বস্তু একাধিক স্বপ্নের উপাদানকে একটিতে ঘনীভূত করার মাধ্যমে এবং উপাদানগুলিকে প্রতিস্থাপন করার মাধ্যমে অভিজ্ঞ উদ্ভাসিত স্বপ্নে রূপান্তরিত হয়, যখন একজন ব্যক্তির সম্পর্কে একটি সুপ্ত অনুভূতি অন্য কারো প্রতি নির্দেশিত হিসাবে উপস্থাপন করা হয়। স্বপ্নের ভাবনাগুলিকে চাক্ষুষ বা শ্রবণ চিত্র হিসাবে উপস্থাপন করে ছদ্মবেশিত হয়। এই রূপান্তরগুলি কেন স্বপ্নগুলিকে অদ্ভুত এবং বিভ্রান্তিকর বলে মনে হয় তার জন্য দায়ী।
ফ্রয়েড মনস্তাত্ত্বিক শার্লক হিসাবে
প্রকৃতপক্ষে, ফ্রয়েডের জন্য, স্বপ্নের ব্যাখ্যা করা একটি ধাঁধা সমাধান করার মতো: তিনি এটিকে হায়ারোগ্লিফিকের অর্থ বোঝার সাথে তুলনা করেন। রিবাস. তার বইয়ের অনেক উদাহরণ তাকে দেখায় যে লুকানো ইচ্ছার মুখোশ উন্মোচন করার ক্ষেত্রে তিনি কুকুর এবং চতুর হতে পারেন।
তিনি বিশেষভাবে বিস্তৃত মৌখিক সংসর্গ এবং ইঙ্গিত খুঁজে পেতে পছন্দ করেন। এক অনুষ্ঠানে একজন মহিলার নাম (পেলেগি) এর সাথে একটি সহযোগী শৃঙ্খলে সংযুক্ত চুরিএর ক্লাসে প্লেজিওস্টোমস (হাঙ্গর এবং রশ্মির একটি শ্রেণি), এবং তারপরে একটি মাছের মূত্রাশয়.
এই ব্যাখ্যাগুলিকে একজন মনস্তাত্ত্বিক শার্লক হোমসের virtuoso অন্তর্দৃষ্টি হিসাবে পড়া যেতে পারে। যাইহোক, সন্দিহান পাঠক উদ্বিগ্ন হবেন যে ফ্রয়েডের মৌখিক এবং বুদ্ধিবৃত্তিক দক্ষতার কেউ এমন অর্থ খুঁজে পেতে পারে যেখানে কোনটিই নেই। এই ধরনের স্বপ্নের বিশ্লেষণ প্রমাণের নিয়ম দ্বারা সীমাবদ্ধ নয়। এটি একটি অপরাধের সমাধান করার চেয়ে একটি কালি দাগ উপর riffing মত আরো.
সমালোচক মনোবিশ্লেষণের ব্যাখ্যামূলক সীমাবদ্ধতার এই অভাব এবং একটি ব্যাখ্যা বৈধ কিনা তা আত্মবিশ্বাসের সাথে জানার অসম্ভবতার দিকে ইঙ্গিত করেছে। নির্ভরযোগ্য ব্যাখ্যার চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি হয়ে, স্বপ্ন বিশ্লেষকদের কিছুটা সতর্কতা এবং নম্রতার প্রয়োজন যা ফ্রয়েডের অভাব ছিল।
কিন্তু সফল তত্ত্ব নম্রতার উপর নির্মিত হয় না। তার বইয়ের শেষের দিকে, ফ্রয়েড বিস্তৃত দাবি করার জন্য তিনি যা আবিষ্কার করেছেন তার উপর বিস্তারিত করেছেন। স্বপ্নগুলি একটি মানসিক সিস্টেম হিসাবে অচেতনের অস্তিত্ব প্রদর্শন করে, যা “মানসের প্রকৃত বাস্তবতা”। মনের মধ্যে প্রকৃত অন্তর্দৃষ্টির জন্য, আমাদের অবশ্যই “চেতনার বৈশিষ্ট্যকে অত্যধিক মূল্যায়ন করা থেকে দূরে থাকতে হবে”।
উত্তরাধিকার: ইডিপাসের কাছে অচেতন
স্বপ্নের ব্যাখ্যা প্রায়ই ফ্রয়েডের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কাজ বলে মনে করা হয়। প্রথম সত্যিকারের মনোবিশ্লেষণমূলক বই যা তিনি নিজেই প্রকাশ করেছিলেন, এটি বেশ কয়েকটি ধারণার পরিচয় দেয় যা আন্দোলনের জন্য মৌলিক হয়ে ওঠে।
এর মধ্যে রয়েছে পূর্বচেতন (মানসিক বিষয়বস্তু যা সচেতন করা যায়) এবং অচেতন (চেতনা থেকে অবরুদ্ধ সামগ্রী) পৃথক মনস্তাত্ত্বিক “সিস্টেম” হিসাবে। আছে ইডিপাস কমপ্লেক্স: একটি ছেলের সাইকোসেক্সুয়াল বিকাশের একটি অনুমিত পর্যায় যেখানে সে নিজেকে তার মায়ের স্নেহের জন্য তার বাবার সাথে রোমান্টিক প্রতিদ্বন্দ্বী হিসাবে দেখে।
তারপরে, প্রকাশ এবং সুপ্ত বিষয়বস্তুর বিচ্ছেদ, এবং প্রাথমিক এবং মাধ্যমিক প্রক্রিয়া চিন্তার মধ্যে পার্থক্য (প্রাক্তনটি স্বপ্নের মতো চিন্তার একটি মোড যা যুক্তিবিদ্যা, সময় এবং স্থানের আইনকে উপেক্ষা করে; পরবর্তীটি একটি সুসংগত এবং রৈখিক মোড যা প্রবন্ধ চিহ্নিতকারীদের দ্বারা প্রিয়)। তারা সবাই এখানে তাদের প্রথম উপস্থিতি করা.
মনস্তাত্ত্বিক ঘটনাকে ছদ্মবেশী ইচ্ছা পূরণ হিসাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে এই ধারণাটি ফ্রয়েডের পরবর্তী প্যারাপ্র্যাক্সের বইগুলিতেও এগিয়ে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল (তথাকথিত “ফ্রয়েডিয়ান স্লিপস“) এবং কৌতুক। যাইহোক, স্বপ্নগুলি অচেতনের জন্য “রাজকীয় রাস্তা” রয়ে গেছে, যেখানে এই ঘটনাগুলি নিছক পাশের রাস্তা।
তার আগের কাজের সাথে মিলিয়ে হিস্টিরিয়া হয়যা ট্রমা এবং অবদমিত স্মৃতির ভূমিকাগুলি পরীক্ষা করে, বইগুলির এই সিরিজটি এমন একটি আন্দোলনের ভিত্তি স্থাপন করেছিল যা 20 শতকে মনোবিজ্ঞান এবং মনোচিকিৎসা এবং বৃহত্তরভাবে সংস্কৃতিতে অত্যন্ত প্রভাবশালী হয়ে উঠবে।
স্বপ্ন বিজ্ঞান
স্বপ্নের অধ্যয়নের জন্য বইটির উত্তরাধিকার কম স্পষ্ট। ইন বিয়ন্ড দ্য প্লেজার প্রিন্সিপলযা তিনি 1920 সালে প্রকাশ করেছিলেন, ফ্রয়েড স্বীকার করেছিলেন যে কিছু স্বপ্ন আসলে ইচ্ছা পূর্ণতা নয়। পুনরাবৃত্তিমূলক স্বপ্ন যা প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সৈন্যদের ঠান্ডা ঘামে জাগিয়ে তুলেছিল তা কোন ইচ্ছা প্রকাশ করেনি এবং স্পষ্টতই ঘুমের অভিভাবক হিসাবে কাজ করছে না।
একটি ভিন্ন গতিশীলতা এখানে কাজ করছিল, ফ্রয়েড পরামর্শ দিয়েছিলেন: বিশেষভাবে, পুনরাবৃত্তি করতে বাধ্য করা। এই বাধ্যতা অনেক উপায়ে প্রকাশ করা যেতে পারে, কিন্তু আঘাতমূলক স্বপ্নে, এটি অপ্রতিরোধ্য অভিজ্ঞতা আয়ত্ত করার একটি প্রচেষ্টার প্রতিনিধিত্ব করে। যে স্বপ্নগুলি যুদ্ধক্ষেত্রের দৃশ্যগুলি পুনঃপ্রদর্শন করে তা ছদ্মবেশী ইচ্ছার পরিবর্তে অপাচ্য ভয়াবহতা প্রকাশ করে।
যারা স্বপ্ন নিয়ে অধ্যয়ন করেন তাদের মধ্যে ইচ্ছাপূরণ তত্ত্বটি আর ব্যাপকভাবে ধরা পড়ে না, স্নায়ুবিজ্ঞানের উন্নয়নের জন্য ধন্যবাদ। 1953 সালে, স্বপ্নকে সঙ্গী করা হয়েছিল দ্রুত চোখের আন্দোলন (REM) ঘুম, একটি স্বতন্ত্র নিউরোফিজিওলজি সহ একটি নতুন আবিষ্কৃত ঘুমের পর্যায়। এই আবিষ্কার ফ্রয়েডের তত্ত্বকে আক্রমণের নতুন লাইনে উন্মুক্ত করেছিল।
1977 সালে, মনোরোগ বিশেষজ্ঞ অ্যালান হবসন এবং রবার্ট ম্যাককার্লি যুক্তি দিয়েছিলেন যে REM ঘুমমস্তিষ্কের স্টেম একটি আতশবাজি মত বৈদ্যুতিক সক্রিয়তা উপরের দিকে পাঠায়. ফোরব্রেন তখন এই কমবেশি এলোমেলো আবেগের বর্ণনামূলক অর্থ করার চেষ্টা করে। যেহেতু তারা সংযোগহীন, আখ্যানে সাধারণত সুসংগততার অভাব থাকে।
স্নায়ুবিজ্ঞানী প্রমাণ আমাদের স্বপ্ন সম্পর্কে শেখায় সম্পূর্ণরূপে নিষ্পত্তি নাএবং Hobson এবং McCarley এর মতামত চ্যালেঞ্জ এবং আপডেট করা হয়েছে. যাইহোক, ঘুমের স্নায়ুবিজ্ঞান এই দৃষ্টিভঙ্গি সমর্থন করে না যে বেশিরভাগ স্বপ্নই ছদ্মবেশী ইচ্ছা পূরণ।
তা সত্ত্বেও, কেউ এখন তর্ক করে না যে স্বপ্নগুলি অর্থহীন বা তারা স্বপ্নদ্রষ্টা সম্পর্কে আমাদের কিছুই বলে না। আমাদের বোঝানোর জন্য ফ্রয়েডকে ধন্যবাদ জানাতে হবে যে এমনকি ক্ষণস্থায়ী অভিজ্ঞতাও তাৎপর্য বহন করে।
নিক হাসলাম, মনোবিজ্ঞানের অধ্যাপক, মেলবোর্ন বিশ্ববিদ্যালয়।
এই নিবন্ধটি প্রথম হাজির কথোপকথন.
[ad_2]
Source link