[ad_1]
ভারতীয় সামাজিক-রাজনৈতিক জীবনে আদিবাসীদের উপস্থিতি সর্বব্যাপী। উপস্থিতি আদিবাসীদের তাদের একচেটিয়া সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের সাথে চালিয়ে যাওয়ার জন্য তাদের নিজস্ব তাগিদ এবং উত্সাহের জন্য ঋণী। রাজনৈতিকভাবে বহুল প্রচারিত দলিত প্রশ্নের বিপরীতে, আদিবাসীরা, কম নিপীড়িত এবং দুর্দশায় নিমজ্জিত নয়, সামাজিক বিজ্ঞানের খুব কম মনোযোগ পায়। মধ্য ভারতের আদিবাসীরা – ভীল, গোন্ড, সাঁওতাল, মুন্ডা, উরাওঁ এবং অন্যান্য প্রধান আদিবাসী, যা ভারতের আদিবাসী জনসংখ্যার 80%-এরও বেশি সমন্বিত – শতাব্দী ধরে সেখানে বসবাসকারী প্রাচীনতম গোষ্ঠীগুলির মধ্যে রয়েছে তাদের পুরানো স্বতন্ত্র সংস্কৃতির সাথে।
স্বাধীনতার সময় থেকে একটি প্রভাবশালী বৃত্তি, জি এস ঘুরির নেতৃত্বে, আদিবাসী সংস্কৃতিকে মানব বিকাশের একটি প্রোটো-হিন্দু এবং ক্ষণস্থায়ী পর্যায় হিসাবে ধরে নেয়, যা প্ররোচিতভাবে উন্নত হিন্দু সংস্কৃতিতে প্রবাহিত হয়। আদিবাসী সংস্কৃতিকে বিলুপ্ত বলে বর্ণনা করে, পণ্ডিতরা যুক্তি দেন যে হিন্দু সংস্কৃতির সাথে মিথস্ক্রিয়া করার সময় এর কিছু ধ্বংসাবশেষ মাঝে মাঝে স্থির থাকে কিন্তু শেষ পর্যন্ত বিলুপ্ত হয়ে হিন্দু সংস্কৃতিতে মিশে যায়। স্বাধীনতা-উত্তর যুগের পণ্ডিতরা সময়ে সময়ে এই তত্ত্বটি পুনর্ব্যক্ত করেছেন। আরেকটি স্কলারশিপ এটাকে প্রত্যাখ্যান করে যে আদিবাসী সংস্কৃতি ক্রমাগত রাজতন্ত্র এবং সমতলের সাম্রাজ্যের সাথে সহাবস্থান করেছিল, বিশেষ করে পার্বত্য এবং সিলভান ভূখণ্ডে, “অনেকটাই তাদের নিজের ইচ্ছায়।” আজ, বিভিন্ন আদিবাসী সমাজ সচেতনভাবে তাদের সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য এবং পরিচয় বজায় রাখে। ভারতীয় জাতি প্রায়শই এই পছন্দের প্রশংসা করতে ব্যর্থ হয়, যা একজন বিশিষ্ট সমাজবিজ্ঞানীকে আদিবাসীদের একটি “ভ্রান্ত ধারণা” এবং তাদের জন্য অনুপযুক্ত উন্নয়ন নীতি পড়তে বাধ্য করে।
আদিবাসীদের আকাঙ্খা বোঝার প্রয়োজন আছে, ইতিহাসের মধ্য দিয়ে পথ চলা এবং পথের প্রতিপক্ষ শক্তির সাথে সংলাপে যুক্ত হওয়া দরকার। বিস্তৃত মধ্য ভারত প্রাক-ঔপনিবেশিক ভারতে সভ্যতার সংযোগস্থলে এবং ব্রিটিশ শাসনের অধীনে, প্রাকৃতিক সম্পদের সমৃদ্ধ উত্স ছাড়াও প্রধান বাণিজ্যিক অঞ্চলগুলির একটি বাফারের জন্য এটির জন্য একটি উপযুক্ত ঘটনা উপস্থাপন করে। কম লোক, আদিবাসী, একাধিক বাড়াবাড়ির শিকার এবং বিষণ্ণ বাম, এবং মাঝে মাঝে হিতকর বাইরের এজেন্সিগুলি তাদের উদ্ধারে আসে তাদের সাধারণ গ্রন্থ থেকে এই বিষয়ের কাছে যাওয়া প্রয়োজন। আদিবাসীদের স্ব-স্ব সম্পর্কে আদিবাসীদের সহজাত সচেতনতা পড়ার চেষ্টা করা উচিত এবং এটিকে রক্ষা করার এবং এর সাংস্কৃতিক সংমিশ্রণ চালিয়ে যাওয়ার উদ্যোগ নেওয়া উচিত।
“আদিবাসী” শব্দটি, আক্ষরিক অর্থে মূল বাসিন্দা, “আদিবাসীদের” পশ্চিমা ধারণার ভারতীয় প্রতিরূপ। আধুনিক পশ্চিমা ঔপনিবেশিকতা দ্বারা নিপীড়িত কিছু স্থানীয় লোকদের উল্লেখ করার জন্য পরবর্তীটি ব্যবহৃত হয়েছিল। ভারতে আদিবাসীদের পরাধীনতার ঘটনা প্রাচীনকাল থেকেই শুরু হয়েছিল আর্য আক্রমণের মাধ্যমে। বর্তমানে, বিভিন্ন আদিবাসী গোষ্ঠী বিভিন্ন অঞ্চলে আদিবাসী দাবি করে। 19 শতকের শেষের দিকে একজন আস্থাভাজন ব্যক্তিকে যেমন নিরপেক্ষ মুন্ডাস বলেছিলেন যে ভিত্তিটি অবিচ্ছিন্নভাবে হল যে, তাদের পূর্বপুরুষরা “সাপের দানা এবং বাঘের চোয়াল” থেকে ক্ষেত্রগুলি “ছিনিয়ে নিয়েছিল”; বার্তাটি হল আদিবাসীরা আদিবাসী, যারা স্থানীয় জমি এবং প্রাকৃতিক সম্পদের মালিকানা শতাব্দী ধরে অবিরত। আদিবাসীরা মুন্ডাদের মতো প্রাচীন বসতি স্থাপনকারী ছিল না। কিছু ক্ষেত্রে, তারা পরবর্তী স্থানান্তরের পরে সংশ্লিষ্ট অঞ্চলের বাসিন্দা ছিল। তারপরও, তারা বসতি স্থাপনের জন্য তাজা জমি সাফ করে, অন্যদের তুলনায় দীর্ঘ বছর ধরে এই অঞ্চলটি দখল করে এবং আদি ভূমির আদিবাসী সংস্কৃতিকে পুনরায় তৈরি করে। সাঁওতাল পরগণার অভিবাসী সাঁওতাল এবং আসামের “চা উপজাতি” আদিবাসীরা এই ক্ষেত্রে উদাহরণ।
1970-এর দশক থেকে যখন জাতিসংঘ আদিবাসীদের জন্য স্থানীয় আন্দোলনগুলিকে সমন্বিত করেছিল এবং হোস্ট করেছিল, ধারণাটির সংমিশ্রণ, তখন ভারতের আদিবাসীরা সহজাতভাবে সাড়া দিয়েছিল। জাতিসংঘের উদ্যোগের ফলে অনেক জাতি-রাষ্ট্র আদিবাসীদের স্বীকৃতি দিয়েছে। ভারত আদিবাসীদের আদিবাসী মর্যাদা স্বীকার করা থেকে বিরত থাকে, দাবি করে যে আদিবাসীরা, যুগ যুগ ধরে হিন্দু সমাজের অংশ হওয়ায়, তাদের যোগ্যতার জন্য স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যের অভাব রয়েছে। তবুও, আদিবাসী নামকরণ সম্পূর্ণ মুদ্রায়, এমনকি বাইরে উন্নত বৃত্তিতেও, উদাহরণস্বরূপ, আধুনিক এশিয়ান স্টাডিজ। আদিবাসীরা নিজেরাই আদিবাসীত্বকে লালন ও উদযাপন করে, যা প্রতি বছর এপ্রিল মাসে সরহুল উৎসবের আনন্দে সবচেয়ে ভালোভাবে দেখা যায়।
আদিবাসী ইতিহাসে স্থিতিস্থাপক। ব্রিটিশ শাসনের অধীনে, আদিবাসীদের ব্যাপক বঞ্চনার কারণে এটি অভূতপূর্বভাবে ক্ষয়প্রাপ্ত হয়েছিল, আদিবাসী মন আদিবাসী আদিবাসীদের যুক্তি দিয়েছিল। এটি বিশেষভাবে আদিবাসীদের স্বতন্ত্র কৃষি অধিকার পুনরুদ্ধারের দাবি করেছিল খুন্তকাট্টিআদিবাসী সত্তার ভিত্তি। আদিবাসীদের যুক্তি, হিংসাত্মক প্রতিবাদে বদ্ধ কিন্তু যোগাযোগের চ্যানেলের অভাবে প্রকাশ করা হয়নি, 19 শতকের শেষের দিকে ছোটনাগপুরের সরদার লারাই এবং সাঁওতাল পরগণার খেরওয়ার আন্দোলনে প্রকাশ পায়। প্রারম্ভিক প্রাথমিক শিক্ষিত আদিবাসী অভিনেতারা বৃটিশ কর্তৃপক্ষের সামনে বলতে সম্মত ছিলেন: “আমাদের পূর্বপুরুষরা এদেশে এসে জঙ্গল পরিষ্কার করেছিলেন। [migrant] হিন্দুরা আমাদের ক্ষেত কেড়ে নেয়। খুন্তকাট্টি মালিকানা প্রধান হওয়াতে, সর্দার লারাই নেতারা এটিকে আদিবাসীদের “গয়া, গঙ্গা, কাশী এবং প্রয়াগ” হিসাবে পবিত্র করেছিলেন।
“আদিবাসী” শব্দটি মূলত সাংস্কৃতিক মুখোশ তুলে ধরে এবং আদিবাসীত্বের দাবিকে চিত্রিত করে। 20 শতকের গোড়ার দিকে জাতীয়তাবাদী গণতান্ত্রিক পরিবেশের অধীনে প্রথম প্রজন্মের আদিবাসী বুদ্ধিজীবীদের একটি মুদ্রা, এটি ভারতীয় এবং পাশ্চাত্য বর্ণবাদ দ্বারা সাংস্কৃতিক অপমানের দ্বিগুণ আঘাতের বিরুদ্ধে এসেছিল। প্রাচীনকাল থেকে, প্রতিরোধকারী এবং অসঙ্গতিপূর্ণ আদিবাসীদের হিসাবে নিন্দিত করা হয়েছিল দাস্যুস, দৈত্যগণ, রাক্ষস, নিসদাস এবং তাই, যে, জানোয়ার উপ-মানব. প্রাচ্যবাদী লেখার মাধ্যমে ঔপনিবেশিক পশ্চিমা বর্ণবাদ দ্বারা চিত্রটি তৈরি হয়েছিল। বৃটিশ শাসনের শেষ বছরগুলিতে, উপনিবেশবাদীরা আদিবাসীদের “আদিম উপজাতি” বলে অভিহিত করেছিল, যা জানোয়ার ও বন্যদের বোঝায়। জাতীয়তাবাদী ভারত সংশ্লিষ্ট শর্তাবলী তৈরি করেছে admiates বা নির্বাসিত. সম্মিলিত অবমাননার বিরুদ্ধে, আদিবাসী শব্দটি আদিবাসীদের আত্মসম্মানের প্রতীক।
উপনিবেশবাদী এবং জাতীয়তাবাদীরা “আদিম” আদিবাসীদের নিরাময়ের জন্য এজেন্ডা তৈরি করেছিল। উপনিবেশবাদীরা বিচ্ছিন্নতার মাধ্যমে সুরক্ষা চেয়েছিল, আদিবাসীদেরকে তাদের নিজস্ব ইচ্ছা ও গতিতে বিকাশের জন্য একা রেখেছিল। এর বিপরীতে, জাতীয়তাবাদীরা প্রতিবেশী উন্নত হিন্দু সংস্কৃতির সাথে আদিবাসীদের আত্তীকরণের জন্য একটি অভিনন্দন প্রভাবের জন্য। আদিবাসী বুদ্ধিজীবীরা উভয়কেই প্রত্যাখ্যান করেছেন। নেতৃত্ব আদিবাসীদের রক্ষা করতে এবং একটি উন্নয়নের পথ অন্বেষণ করতে সম্প্রদায়ের সাংস্কৃতিক সম্পদকে একত্রিত করতে চেয়েছিল। আদিবাসী সাংস্কৃতিক উপাদানগুলিকে পুনরুদ্ধার করা হয়েছিল এবং সংস্কার করা হয়েছিল এবং সাংস্কৃতিক প্রতীকগুলিকে পুনরুদ্ধার করা হয়েছিল। একটি ধনুক এবং তীর বহন করে, আদিবাসীদের ঐতিহ্যবাহী অস্ত্র, উদাহরণস্বরূপ, আদিবাসীত্বের চিহ্ন হিসাবে জনসাধারণের ব্যবহারে আনা হয়েছিল। আদিবাসী নেতৃত্ব আধুনিক উন্নয়ন ধারণার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ আদিবাসী সাংস্কৃতিক বৈশিষ্ট্য দেখেছে। শীর্ষ নেতা জয়পাল সিং মুন্ডা গণপরিষদে ঘোষণা করতে নির্ভীক ছিলেন যে তিনি একজন “জঙ্গল” আদিবাসী হিসেবে গর্বিত এবং “আমরা [Adivasis] ভারতকে গণতন্ত্র শেখাবে।”
আদিবাসীরা আদিবাসীত্ব অনুসরণ করার কারণে, জাতীয়তাবাদী মনের বাঁক ছিল অত্যন্ত পিতৃতান্ত্রিক এবং কঠোর। আদিবাসী আত্ম-চেতনাকে জাতীয় ঐক্যকে ধ্বংস করার জন্য সাদাসিধা আদিবাসীদের মনে বহিরাগত শক্তির কাজ হিসাবে দেখা হয়েছিল। জয়পাল সিং মুন্ডা যখন আদিবাসী ধারণাগুলিকে সামনে রেখেছিলেন, তখন জাতীয়তাবাদীরা তার বক্তব্যে ভ্রুকুটি করেছিল। আদিবাসীত্বকে জাতির কাছে কলঙ্ক হিসাবে ঘৃণা করা হয়েছিল, এর স্পষ্টভাবে মুছে ফেলার নিশ্চয়তা ছিল। স্বাধীনতার উপর, ধারণাটি আদিবাসী শিক্ষার ক্ষেত্রে পরীক্ষা করা হয়েছিল। আদিবাসী শিশুদের কাছে নিয়ে আসা হয় আশ্রম স্কুল এবং সাংস্কৃতিক কেন্দ্র (হিন্দু সাংস্কৃতিক প্রশিক্ষণ কেন্দ্র), তাদের সাংস্কৃতিক আবাস থেকে দূরে।
এদিকে, অতিরঞ্জিতভাবে চিৎকার করার সময়, সংখ্যালঘু আদিবাসীদের ধারণা ছিল অদম্য। আদিবাসী নেতারা ধারনা পুনরুদ্ধারে অবিচল ছিলেন। জাতীয়তাবাদী দাপট এতটাই শক্তিশালী ছিল যে আদিবাসী ধারণার প্রাসঙ্গিকতাকে অনুমতি দিতে পারেনি। লোকুর কমিটি (1965) অনুভূত হিসাবে আদিবাসীরা জাতির কাছে একটি “আদিম” রয়ে গেছে। আদিবাসী মতামতের উপস্থিতি অবশ্য অনস্বীকার্য ছিল। কদাচিৎ, অবশ্যই, এটি এমনকি কিছু রাষ্ট্রনায়ক জাতীয়তাবাদীদের দ্বারা সাবস্ক্রাইব করা হয়েছিল। প্রধানমন্ত্রী জওহরলাল নেহেরু, 1952 সাল থেকে, মানব উন্নয়নের জন্য আদিবাসী সাংস্কৃতিক “প্রতিভা” এর উপযুক্ততাকে স্বীকৃতি দিয়েছিলেন এবং এর ভিত্তিতে, তার পরামর্শ দিয়েছিলেন পঞ্চশীল আদিবাসী উন্নয়নের (পাঁচটি নীতি)। পরবর্তীতে, 1960 সালে, উপরাষ্ট্রপতি এস রাধাকৃষ্ণান জাতীয়তাবাদীদের “বড় ভাই” মনোভাবকে নিন্দা করেছিলেন এবং “তাদের সক্ষম করার পরামর্শ দেন” [Adivasis] তাদের নিজস্ব ঐতিহ্যে এবং তাদের প্রতিভা অনুযায়ী বেড়ে উঠতে।” এই ধরনের উদাহরণ ইতিহাসে আদিবাসীত্বের সুস্পষ্ট সাংস্কৃতিক ধারাবাহিকতা নির্দেশ করে। আদিবাসী বিদ্রোহ ও আন্দোলনে আবির্ভূত হওয়ার পাশাপাশি, এর দিকগুলি প্রতিফলিত হয় লোককাহিনী এবং লোককাহিনীতে, বনের সাথে সম্পর্ক, ভাষা ও সাহিত্য, গার্হস্থ্য শিল্প এবং ধর্মীয় বিশ্বাসের সাথে। আদিবাসী মানসিকতার প্রাণবন্ততাকে সমন্বিত করার জন্য, মেট্রো আর্কাইভগুলি পুনরায় পড়ার পাশাপাশি আদিবাসী নেতাদের দুর্লভ লেখা এবং বিবৃতি এবং জেলা রেকর্ড রুম ভান্ডার সহ অপ্রচলিত ঐতিহাসিক উত্সগুলি অনুসন্ধান করার প্রচেষ্টার দাবি।
থেকে অনুমতি সহ উদ্ধৃত মধ্য ভারতে আদিবাসীতার থ্রেড: আদিবাসী ইতিহাস এবং রাজনীতির উপর প্রবন্ধ, অঞ্জনা সিং এবং জোসেফ বারা, স্প্রিংগার দ্বারা সম্পাদিত।
[ad_2]
Source link