এই বইটি উন্মোচন করে কিভাবে চুক্তিবদ্ধ শ্রমিকরা স্বাধীন ভারতের বৈদেশিক সম্পর্ক তৈরি করেছিল

আপনি হয়তো ভারতীয় 'কুলির' সাথে অনেকাংশে পরিচিত হতে পারেন কারণ তাকে কিছুটা অবজ্ঞার সাথে ডাকা হয়। এটা হয়তো সত্য কারণ ভারত নিজেই জাতিগুলির মধ্যে কুলির পদে নিমজ্জিত হয়েছে, এবং সম্ভবত সেই অবমাননা ন্যায্য, কিন্তু মনে রাখবেন যে ভারত যদি নীচে নেমে যায়, তার আবার উত্থানের প্রাণশক্তিও রয়েছে।

1937 সালে মালয়, সিলন এবং বার্মা সফরের সময় ভারতীয় সম্প্রদায়ের সাথে কথা বলার সময়, জওহরলাল নেহেরু উদীয়মান আন্তর্জাতিক ব্যবস্থায় ভারতের অবস্থানের একটি দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করেছিলেন যা অনিবার্যভাবে “কুলির” চিত্রের সাথে জড়িত ছিল। কুলি দীর্ঘকাল ধরে জাতীয়তাবাদী অভিজাতদের জন্য উদ্বেগের কারণ ছিল – 19ম এবং 20 শতকের প্রথম দিকে বঙ্গোপসাগর এবং ভারত মহাসাগর জুড়ে লক্ষ লক্ষ শ্রমিকের অভিবাসন এবং রাষ্ট্রীয় নিয়ন্ত্রণ ব্যবস্থার মাধ্যমে আপাতদৃষ্টিতে ভারতের সুনামকে কলঙ্কিত করেছিল এবং এর পরাধীন, সহজাত এবং স্থিতিশীলতার একটি আয়না ছিল। এই ধরনের ক্ষতি আপাতদৃষ্টিতে শুধুমাত্র পুনঃসংজ্ঞায়িত করে সমাধান করা যেতে পারে যারা আন্তর্জাতিক পরিমন্ডলে ভারতকে প্রবেশ করতে এবং প্রতিনিধিত্ব করতে পারে।

ভারতীয় কূটনীতির জন্ম জাতি-নিপীড়িত সম্প্রদায়ের আহ্বানকে অমান্য করে, যারা তাদের অবাধ চলাফেরার অধিকারকে জোর দিয়েছিল তাদের আহ্বানকে অস্বীকার করে কুলির অবাঞ্ছিত গতিশীলতা বন্ধ করার প্রচেষ্টার সাথে সাথেই হবে। প্রথম দিকের ভারতীয় কূটনীতিকরা যখন শ্রম অভিবাসন দ্বারা আকৃতির অঞ্চলগুলিতে পোস্ট করা এজেন্ট এবং কমিশনার হিসাবে তাদের লোকাস স্ট্যান্ডী অর্জন করেছিলেন, তখন তারা কুলি “অন্য” যাদের সাথে তারা জড়িত এবং সভ্য হতে চেয়েছিলেন তাদের থেকে তাদের পার্থক্য নিশ্চিত করেছিলেন। এই ধরনের আখ্যানগুলি “কুলি” শব্দটির আন্তঃমহাদেশীয় প্রচলনের উপর একটি বর্ণ-ভিত্তিক বিভ্রান্তিকর দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল এবং এটি যে শুধুমাত্র শ্রমিকদের জন্য নয় বরং বর্ণ অভিজাতদের জন্যও প্রয়োগ করা হচ্ছে এবং বর্ধিতভাবে, ভারত নিজেই। “জাতিগুলির মধ্যে কুলি র‍্যাঙ্ক”-এর প্রতি ভারতের অবনমন সম্পর্কে উদ্বেগগুলি তাই কেবল একটি বর্ণবাদী বিশ্বব্যবস্থার উপর একটি মন্তব্য নয়, বরং বর্ণের মর্যাদা হারানোর সাথে গণনা করার একটি প্রচেষ্টা – মোহনদাস গান্ধীর মতো অভিজাতরা যেভাবে “কুলি” শব্দটিকে “আমাদের কাছে কী একটি পরকীয়া বা অস্পৃশ্য অর্থ” এর সমার্থক হিসাবে পড়েছেন তাতে স্পষ্ট।

এই বইটি ভারতীয় কূটনীতির ভিত্তি হিসাবে কুলি অভিবাসী নিয়ে উদ্বেগ সনাক্ত করে। আন্তর্জাতিক পরিমণ্ডলকে শ্রম অভিবাসনের দ্বারা উত্পাদিত স্থান হিসাবে ধারণা করা এবং ইন্ডেনচারের পরবর্তী জীবনের সাথে জড়িত, এটি ভারতীয় কূটনৈতিক ইতিহাসের জন্য একটি নতুন দৃষ্টান্ত প্রদান করে যা বর্ণ এবং “অবাঞ্ছিত” গতিশীলতার আলোচনাকে কেন্দ্র করে। বইটি চারটি মূল হস্তক্ষেপ করে – প্রথমত, এটি ভারতীয় কূটনৈতিক ইতিহাস এবং আন্তর্জাতিক সম্পর্কের অনেক সাহিত্যে বর্ণকে ভারতীয় কূটনীতি তৈরিতে একটি গঠনমূলক বিভাগ হিসাবে অগ্রভাগের মাধ্যমে বর্ণের দীর্ঘকাল ধরে অবহেলাকে অতিক্রম করে। একটি ক্রমবর্ধমান সমালোচনামূলক বর্ণ অধ্যয়ন বৃত্তির উপর অঙ্কন করে, এটি “কুলির” চিত্রটিকে জিজ্ঞাসাবাদ করে যেটি কেবল জাতিগত এবং লিঙ্গবিহীন অবাধ শ্রম দ্বারা আকৃতির আকার ধারণ করে না বরং বর্ণও – একটি কাঠামো যা কূটনীতিতে জাত এবং জাতি স্থাপনের সাথে আরও সমালোচনামূলক জড়িত থাকার ব্যবস্থা করে৷

দ্বিতীয়ত, এটি ভারতীয় কূটনীতির উত্স এবং অনুশীলনের সাথে জড়িত হিসাবে চুক্তিবদ্ধ এবং “সহায়তাপ্রাপ্ত” শ্রম অভিবাসী উভয়ের ইতিহাস সনাক্ত করে। এটি করার মাধ্যমে, এটি 1947 সালে প্রবাসী থেকে ভারতীয় রাষ্ট্রের “ব্রেক” এর ধারণাগুলিকে অস্থির করে দেয় যাতে জটিল উপায়গুলি দেখাতে পারে যেখানে ইন্ডেনচারের পরবর্তী জীবন এবং গতিশীলতার নিয়ন্ত্রণের আকৃতির উত্তর-ঔপনিবেশিক কূটনীতি। এটি সিলন এবং মালায়ার মতো অঞ্চলে ক্রমবর্ধমান নিয়ন্ত্রিত কিন্তু অ-আবদ্ধ শ্রম অভিবাসনের সাথে কথোপকথনের সাথে ক্যারিবিয়ান জুড়ে চুক্তিবদ্ধ শ্রমের ইতিহাস নিয়ে আসে যা “কাঙ্গানি” (ওভারসিয়ার) এর উপর নির্ভর করে, সাধারণত একজন যার দীর্ঘ অভিজ্ঞতা ছিল একজন শ্রমিক হিসাবে বৃক্ষরোপণে কাজ করার জন্য, দক্ষিণ ভারতের গ্রাম এবং আত্মীয় নেটওয়ার্ক থেকে কুলিদের নিয়োগ করার জন্য।

তৃতীয়ত, এটি ভারতীয় কূটনীতির প্রচলিত বিষয় এবং স্থানগুলিকে পুনর্বিন্যাস করার জন্য বৃত্তির “উচ্চ রাজনীতি” ফোকাসের বাইরে চলে যায়। এমনকি এটি কীভাবে বর্ণ অভিজাতরা অবাঞ্ছিত গতিশীলতা হ্রাস করতে এবং ভারতীয় আন্তর্জাতিক মর্যাদার সাথে সংযুক্ত “কুলি” কলঙ্ককে পুনর্গঠন করতে চেয়েছিল, বইটি সেই উপায়গুলিও পরীক্ষা করে যে জাতি-বিরোধী নেতারা এবং অভিবাসীরা এই ধরনের প্রচেষ্টাকে শক্তিশালীভাবে এই যুক্তি দিয়ে মোকাবিলা করেছে যে বিদেশে কুলি জীবন, তার কষ্ট সত্ত্বেও, বাড়িতে সহিংসতার তুলনায় এখনও ভাল ছিল। এটি করার মাধ্যমে, এটি কেবলমাত্র প্রাপক এবং কূটনীতির সমস্যা হিসাবে কুলি অভিবাসীদের ভারতীয় রাষ্ট্রের বর্ণনাকে নস্যাৎ করতে চায়। পরিশেষে, সিলন যাওয়ার পথে মন্ডপমে কোয়ারেন্টাইন ক্যাম্প, মাদ্রাজের শ্রম বিভাগের কার্যক্রম, ক্যারিবিয়ানে সাংস্কৃতিক ও শিক্ষামূলক মিশন, ভারতের আঞ্চলিক পাসপোর্ট অফিস এবং বার্মিংহামের অভিবাসী ঘরগুলিকে আন্তঃসংযুক্ত কূটনৈতিক সাইট হিসাবে পরীক্ষা করে, এটি টপ-ডাউন, দিল্লি-কেন্দ্রিক আখ্যান এবং ভারতীয় ডিপ্লোম্যাটিক কনফারেন্সের উপর ফোকাস করে। এই ধরনের একটি স্তরবিশিষ্ট ফোকাস কুলি অভিবাসীদের সাথে জড়িত থাকার কারণে উত্তর-ঔপনিবেশিক ভারতীয় কূটনীতির বিবর্তনের উপর নতুন আলোকপাত করে – একটি ইতিহাস যা অপরিবর্তনীয়ভাবে ভারতীয় রাষ্ট্রকে আকার দিয়েছে এবং যা এখন বিশ্বের বৃহত্তম প্রবাসী।

কিছু উপায়ে, এই বইটি অভিবাসন এবং কূটনীতিকে একটি মূল প্রশ্নে প্রতিদ্বন্দ্বিতা পরীক্ষা করার জন্য সংযুক্ত করে – পবিত্র আন্তর্জাতিক পরিমণ্ডলে ভারতের প্রতিনিধিত্ব করার জন্য কে সবচেয়ে উপযুক্ত? এটি ইন্ডেনচার শেষ করার, কুলি অভিবাসীর প্রবল গতিশীলতাকে পূর্বাবস্থায় ফিরিয়ে আনার একাধিক প্রচেষ্টায় উদ্ভাসিত হয়েছে এবং একটি জার্নাল যাকে “দক্ষ” ভারতীয়দের “বুদ্ধিমান অভিবাসন” বলে অভিহিত করেছে, দেরী ঔপনিবেশিক এবং প্রারম্ভিক উত্তর-উপনিবেশিক প্রেক্ষাপট জুড়ে আকর্ষণীয় ধারাবাহিকতা সহ এটিকে প্রতিস্থাপন করেছে।

এই প্রচেষ্টাগুলি অভিনেতাদের একটি সম্পূর্ণ হোস্ট দ্বারা চ্যালেঞ্জ করেছিল – তামিল আদি দ্রাবিড় রাজনীতিবিদ রেট্টাইমালাই শ্রীনিবাসন থেকে যিনি আন্তঃযুদ্ধ ভারতে চুক্তিবদ্ধ শ্রম অভিবাসনের বিধিনিষেধের সমালোচনা করেছিলেন, পাঞ্জাবের প্রথম তফসিলি জাতি গেজেটেড অফিসার ঈশ্বর দাস পাওয়ারের কাছে, যিনি পাসপোর্টের পদাধিকারের ব্যবস্থার সাথে মানহানিকর ব্যবস্থার মোকাবিলা করতে চেয়েছিলেন। দলিত সম্প্রদায়ের গতিশীলতা। এমনকি তারা চুক্তির জবরদস্তিমূলক কাঠামোর সমালোচনা করলেও, ঔপনিবেশিক মাদ্রাজের জাত-বিরোধী নেতারা এবং সংগঠনগুলি জোর দিয়েছিল যে ইন্ডেনচারের উপর নিষেধাজ্ঞা অবশ্যই বর্ণ-নিপীড়িত সম্প্রদায়ের গতিশীলতাকে হ্রাস করবে না। উত্তর-ঔপনিবেশিক প্রেক্ষাপটে, যেখানে ভারতীয় কূটনীতিকরা ব্রিটেনে “কুলি ক্লাস” এর গতিশীলতার মধ্যস্থতা করতে চেয়েছিলেন এবং ক্যারিবিয়ানের পোস্ট-ইনডেনচার সোসাইটিগুলিকে তাদের “হারানো” ভারতীয় সংস্কৃতির সাথে পুনঃসংযোগের জন্য শিক্ষামূলক মিশন প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, এখানেও তারা প্রতিরোধের অভিজ্ঞতা অর্জন করবে। “অদক্ষ” অভিবাসীরা জাল পাসপোর্ট ব্যবহার সহ একাধিক প্রচেষ্টার মাধ্যমে উত্তর-ঔপনিবেশিক রাষ্ট্রের তাদের চলাফেরার প্রত্যাখ্যানকে চ্যালেঞ্জ করেছিল, যখন চুক্তিবদ্ধ শ্রমিকদের অনেক বংশধর কূটনীতিকদের দ্বারা উত্থাপিত ভারতীয় সংস্কৃতি এবং ঐতিহ্যকে কঠোর, বর্ণ-সংকেতহীন জীবনযাপনের রীতিনীতি থেকে দূরে সরে যাওয়া হিসাবে কূটনীতিকদের দ্বারা উত্থাপিত সমালোচনা করেছিলেন।

যদিও ইন্ডেনচার এবং “সহায়তাপ্রাপ্ত” শ্রম অভিবাসনের পণ্ডিতরা দীর্ঘকাল ধরে কুলির ধারণাগুলিকে “জাতিগত” শ্রেণীতে রূপ দেওয়ার ক্ষেত্রে জাতি এবং বৃক্ষরোপণ অর্থনীতির কেন্দ্রিকতা পরীক্ষা করেছেন, সেখানে এই ধরনের ধারণাগুলি কীভাবে বর্ণের মধ্যে জড়িয়ে আছে তার উপর যথেষ্ট ফোকাস করা হয়নি। সেই জাতটি একটি সাইডনোট নয় কিন্তু কুলির ধারণাগুলির গঠনটি এখন নিবিড়ভাবে মনোযোগ পাচ্ছে – নাজনীন ইসলাম, একজনের জন্য, কীভাবে “কুলির চিত্র তৈরি করার জন্য বর্ণের সাথে জাতি যোগ করে এবং এই উচ্চারণটি নির্দিষ্ট সংস্থাগুলিকে বৃক্ষরোপণ শ্রমের সক্ষম হিসাবে সুস্পষ্ট করার জন্য কেন্দ্রীভূত হয়।” অধিকন্তু, প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সময় জাতপাতের শ্রেণীবিন্যাসগুলির প্রতি অনেক মনোযোগ দেওয়া হয়েছে যা প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সময় চুক্তির বিরুদ্ধে জাতীয়তাবাদী প্রচারাভিযানগুলিকে জানিয়েছিল, এই ধরনের প্রচারণাগুলি একই সময়ে ভারতীয় কূটনীতির গঠনকে কীভাবে আকার দিয়েছে সেদিকে খুব কমই ফোকাস করা হয়েছে।

এমনকি আমি যে উপায়ে জাতি কুলি শব্দটি নিয়ে উদ্বেগকে আকার দেয় এবং ভারতীয় কূটনীতির দিকে ইঙ্গিত করি, এটি কিছু একাডেমিক প্রেক্ষাপটে প্রচলিত একটি গভীর ত্রুটিপূর্ণ কাঠামোর প্রতিলিপি করার জন্য নয় যেখানে বর্ণের অধ্যয়ন খুব কমই আত্ম-প্রতিফলন বা সাবর্ণ সমাজের স্থায়ী অধ্যয়নকে জড়িত করে এবং পরিবর্তে অধ্যয়নের সাথে সমার্থক হিসাবে নেওয়া হয়। প্রকৃতপক্ষে, যেমন সুমিত সামোস নোট করেছেন, “জাতিগত অধ্যয়নগুলি নীচের লোকদের বৈষম্য এবং বর্জনের সাথে নিজেকে উদ্বিগ্ন করে এবং শীর্ষে থাকা শক্তি এবং সঞ্চয়ের সাথে জড়িত নয়।” এই বইটি তাই বর্ণের অভিজাতরা তাদের নিজেদের স্বার্থ রক্ষা করবে এমন ভারতীয় কূটনীতির উত্থানের জন্য আহ্বান জানিয়েছিল – এমন একটি বক্তৃতা যা সম্পূর্ণরূপে দেশে এবং বিদেশে উভয় শ্রেণিবিন্যাস বজায় রাখার জন্য ব্রাহ্মণ্যবাদী আকাঙ্ক্ষা দ্বারা আকৃতির।

বর্ণ, গতিশীলতা এবং কূটনীতির ছেদ নিয়ে আমার উদ্বেগ সরলভাবে তর্ক করা নয় যে সমস্ত শ্রমিক যারা কুলি অভিবাসী হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছিল তারা “নিম্ন” বর্ণের পটভূমির অন্তর্গত। স্পষ্ট করে বলতে গেলে, বর্ণ-নিপীড়িত সম্প্রদায়ের হাজার হাজার অভিবাসী দেশত্যাগের মাধ্যমে তাদের জীবন পুনর্গঠনের চেষ্টা করেছিল – ইতিহাসবিদ জন সলোমন, একজনের জন্য, সিঙ্গাপুরের ক্ষেত্রে যুক্তি দিয়েছেন যে “অস্পৃশ্যরা” ছিল “প্রথম গোষ্ঠীর মধ্যে যারা অভিবাসন শুরু করেছিল।” এটি সিলনের ক্ষেত্রেও সত্য, যেখানে দক্ষিণ ভারত থেকে ভ্রমণকারী বিপুল সংখ্যক শ্রমিক “অগ্রেস্টিক দাসত্ব এবং দাসত্ব, বন্ধনকৃত শ্রম এবং আর্থ-সামাজিক প্রান্তিকতার আকারে জাত-ভিত্তিক নিপীড়নের অভিজ্ঞতা থেকে পালিয়ে যাচ্ছিল।” এবং এখনও, ইন্ডেনচারের পণ্ডিতরা শ্রমিকদের বিভিন্ন বর্ণের পটভূমিতে এবং অভিজ্ঞতার ভিন্নতার উপর জোর দেওয়ার ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ কাজ করেছেন – প্রসঙ্গ এবং ইতিহাসগুলি অঞ্চলগুলিতে যথেষ্ট পরিবর্তিত। এই বইটি তাই বোঝায় যে কুলি অভিবাসীদের বক্তৃতাগুলি বর্ণের লেন্সের মাধ্যমে ঘনিষ্ঠভাবে আকৃতি, বোঝা এবং বর্ণনা করা হয়েছিল। উদাহরণ স্বরূপ, বিশিষ্ট ইন্দোফাইল এবং ইন্ডেনচারের বিরুদ্ধে প্রচারক চার্লস ফ্রিয়ার অ্যান্ড্রুস এবং উইলিয়াম পিয়ারসনের রিপোর্ট নিন:

কুলি 'লাইন'-এর মধ্যে উচ্চ বর্ণের এবং শিক্ষিত এক যুবককে খুঁজে পেতে আমরা বার বার চমকে উঠি, যার সমস্ত চেহারা দেখায় যে এমন জায়গায় তার কোনও ব্যবসা নেই। এই ধরনের ছেলেদের অবস্থা, যখন তারা আসে এবং তাদের নিম্ন নৈতিকতা এবং জীবনের নোংরা অভ্যাসের লোকদের সাথে একই কোয়ার্টারে থাকতে হয়, সত্যিই দুঃখজনক।

এইভাবে, একজন ব্রাহ্মণ বা উচ্চ-বর্ণের কুলি ফিজিতে খুব ভালভাবে উপস্থিত থাকতে পারে, তবে অ্যান্ড্রুস এবং পিয়ারসন তাকে অক্সিমোরন বলে মনে করেছিলেন – তারা “নিম্ন” বর্ণের আবদ্ধ শ্রমিকের আদর্শের বিপরীতে। ভারতীয় কূটনৈতিক ইতিহাসে জাত নিয়ে জিজ্ঞাসাবাদ করার বিষয়ে আমার উদ্বেগ তাই বোঝানোর জন্য যে জাত নিয়ে একটি ব্রাহ্মণ্যবাদী বিভ্রান্তি বিদেশে কুলির উপস্থিতি নিয়ে উদ্বেগ প্রকাশ করেছে। যেমনটি আমরা দেখতে পাব, এই আকৃতির একাধিক আখ্যান – শুধু সেই শ্রমিকের বিষয়ে নয় যার কুলির মর্যাদা ভারতীয় পরিচয়ের উপর একটি দাগ বলে মনে করা হয়েছিল, বরং এই শব্দটি আন্তর্জাতিকভাবে ব্যবহার করা হচ্ছে সব বর্ণ অভিজাত সহ ভারতীয় অভিবাসীরা।

থেকে অনুমতি সহ উদ্ধৃত কুলি অভিবাসী, ভারতীয় কূটনীতি: জাতি, শ্রেণী এবং দেশ বিদেশে, 1914-67, কালথমিকা নটরাজন, অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস।