[ad_1]
যে কোনো সন্ধ্যায়, দিল্লির সাংস্কৃতিক কেন্দ্রের চারপাশের ফুটপাথগুলি পর্দা উঠার অনেক আগেই পূর্ণ হতে শুরু করে। মান্ডি হাউসের অডিটোরিয়ামের বাইরে, একটি ভিড় জড়ো, ছাত্র, পরিবার, নিয়মিত থিয়েটার-যাত্রী, কিছু টিকিট ধরা, অন্যরা তাদের সংগ্রহ করার জন্য অপেক্ষা করছে। কাছাকাছি, থিয়েটার শিল্পীরা ছোট ছোট দলে দাঁড়িয়ে লাইন ধরে যাচ্ছে, শেষ মুহূর্তের আইডিয়া লিখছে, হাতে চায়ের কাপ। জায়গাটি সম্পর্কে একটি শৈল্পিক বাতাস রয়েছে, অসাধারণ কিছুর অনুভূতি শান্তভাবে একত্রিত হচ্ছে। কথোপকথন ভিড়ের মধ্য দিয়ে চলে যায়, অতীতের পারফরম্যান্স নিয়ে বিতর্ক, সন্ধ্যার খেলা নিয়ে উত্তেজনা, ফিসফিস করে সুপারিশ একজন উত্সাহীর কাছ থেকে অন্যের কাছে চলে যায়।তাদের মধ্যে একজন বয়স্ক মহিলা যিনি বারবার একই নাটক দেখতে ফিরে আসেন, প্রতিবার তার সাথে আলাদা কিছু নিয়ে যান। একজন তরুণ উত্সাহী কাছাকাছি দাঁড়িয়ে আছে, ঘনিষ্ঠভাবে দেখছে, মঞ্চে শুধু একটি পারফরম্যান্স নয়, এমন কিছু যা সে একদিনের অংশ হতে আশা করে। এবং ভিড়ের মধ্যে কোথাও, একজন ব্যক্তি নিজেকে এক ধরণের দুর্বলতার সাথে পুনরায় সংযোগ করতে দেখেন যা দৈনন্দিন জীবন প্রায়শই তাকে লুকিয়ে রাখতে বলে।সম্মিলিত প্রত্যাশা আছে, তবে একটি অব্যক্ত বোঝাপড়াও রয়েছে। তারা যা প্রত্যক্ষ করতে চলেছেন তা কেবল একবারই প্রকাশ পাবে, কাঁচা এবং অনাবৃত.. কোন রিটেক, কোন এডিট নয়। শুধু একটি মুহূর্ত যা ক্ষণস্থায়ী, ভঙ্গুর এবং জীবন্ত এবং আপনার সমস্ত ইন্দ্রিয়ের দাবি করে। নিজের জীবনের মতো।
সময়ের মধ্যে নিহিত একটি প্রাচীন শিল্প ফর্ম
থিয়েটার হল মানবতার প্রাচীনতম শিল্প ফর্মগুলির মধ্যে একটি, এমন একটি স্থান যেখানে গল্পগুলি জীবন্ত হয়, আবেগগুলি ভাগ করা হয় এবং সমাজ নিজেই প্রতিফলিত হয়৷ সিনেমা বা ডিজিটাল স্ক্রিনের অনেক আগে, লোকেরা মিথ, ইতিহাস এবং মানুষের দ্বিধাগুলি বাস্তব সময়ে উন্মোচিত হতে দেখেছিল। প্রাচীন গ্রীসে, থিয়েটার শুধুমাত্র বিনোদন হিসেবেই নয় বরং একটি নাগরিক আচার হিসেবে কাজ করত, নৈতিকতা, ভাগ্য এবং মানুষের অবস্থার প্রশ্নগুলি অন্বেষণ করার জন্য বিশাল অ্যাম্ফিথিয়েটারে পরিবেশিত হত। সোফোক্লিসের ইডিপাস রেক্স এবং ইউরিপিডিসের মেডিয়ার মতো নাটকগুলি নিয়তি, শক্তি এবং সামাজিক শৃঙ্খলার থিমগুলিকে আকর্ষণীয় তীব্রতার সাথে পরীক্ষা করে এবং তাদের উত্তরাধিকার আধুনিক ক্লাসিক দ্বারা এগিয়ে নিয়ে যায় যেমন অ্যাবসার্ড থিয়েটারের প্রধান উদাহরণ গডটের জন্য অপেক্ষা করছি এবং বিখ্যাত স্মৃতি নাটক দ্য গ্লাস মেনাজেরি.ভারতে, থিয়েটারের ঐতিহ্য দুই সহস্রাব্দেরও বেশি সময় ধরে, ঋষি ভরত মুনির নাট্যশাস্ত্রে তাদের সবচেয়ে প্রভাবশালী ভিত্তি খুঁজে পেয়েছে, যা পারফর্মিং আর্টগুলির উপর একটি প্রাচীন সংস্কৃত গ্রন্থ যা পারফরম্যান্সের জন্য একটি সমৃদ্ধ এবং অসাধারণভাবে বিশদ কাঠামো প্রদান করে, থিয়েটারের প্রতিটি দিককে কোডিফাই করে, মঞ্চ নকশা থেকে শুরু করে সঙ্গীত পর্যন্ত (মুদ্রা) এবং অভিব্যক্তি (অভিনয়) এর মূলে রয়েছে এর গভীর ধারণা স্বাদনান্দনিক অভিজ্ঞতা বা আবেগের সারাংশ দর্শকদের মধ্যে উদ্ভূত হয়েছিল, যা ভারতীয় থিয়েটারকে নিছক গল্প বলার একটি কাজ করেনি, বরং গভীরভাবে নিমজ্জিত এবং দার্শনিক শিল্পের রূপ দিয়েছে।এই নীতিগুলির উপর ভিত্তি করে, ধ্রুপদী সংস্কৃত নাটক বিকাশ লাভ করেছিল, কালিদাস এবং শূদ্রকের মতো নাট্যকারদের মাধ্যমে অসাধারণ শৈল্পিক উচ্চতায় পৌঁছেছিল। কালিদাসের অভিজ্ঞানাশাকুন্তলম এবং বিক্রমোর্বশীয়ম তাদের গীতিময় সৌন্দর্য এবং প্রেম, প্রকৃতি এবং ভাগ্যের অন্বেষণের জন্য পালিত হয়, যখন শূদ্রকের মৃচ্ছকাটিকা(দ্য লিটল ক্লে কার্ট) এর গুণাবলী, সামাজিক ন্যায়বিচার এবং রাজনৈতিক চক্রান্তের চিত্রায়নের জন্য দাঁড়িয়েছে। সময়ের সাথে সাথে, ভারতীয় থিয়েটার উত্তর প্রদেশের রামলীলা, উত্তর ভারতের নৌটাঙ্কি, গুজরাটের ভাওয়াই, হরিয়ানা ও পশ্চিম উত্তর প্রদেশের সোয়াং এবং কর্ণাটকের যক্ষগানা-এর মতো আঞ্চলিক লোকজ রূপের সমৃদ্ধ টেপেস্ট্রিতে বিকশিত হয়েছে, যার প্রত্যেকটি স্থানীয় সংস্কৃতি ও ভাষার গভীরে প্রোথিত, তবুও একত্রিত হয়েছে একত্রিত হয়েছে স্থানীয় সংস্কৃতি ও ভাষা, সঙ্গীতের প্রতি একত্রিত ভক্তি এবং সংগীতের মাধ্যমে। এই লোকজ পরিবেশনা আনুষ্ঠানিক পর্যায়ে সীমাবদ্ধ ছিল না। তারা খোলা মাঠ, মন্দির প্রাঙ্গণ এবং গ্রামের চত্বরে বিকাশ লাভ করেছিল, থিয়েটারকে সরাসরি মানুষের কাছে নিয়ে আসে এবং এটিকে দৈনন্দিন জীবনের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ করে তোলে।
আধুনিক নাটক
আধুনিক ভারতীয় থিয়েটার এই উত্তরাধিকারকে এগিয়ে নিয়ে চলেছে, সামাজিক, রাজনৈতিক এবং ব্যক্তিগত থিমগুলিকে মোকাবেলা করে। কিছু জনপ্রিয় নাটকের মধ্যে রয়েছে গিরিশ কারনাডের তুঘলক যা 14 শতকের সুলতান মুহাম্মদ বিন তুঘলককে আদর্শবাদ, উচ্চাকাঙ্ক্ষা এবং মোহ অন্বেষণ করতে ব্যবহার করে, যেখানে মোহন রাকেশের আধা আধুরে দুর্দান্তভাবে শান্ত উত্তেজনা, পারিবারিক প্রত্যাশা, অকথ্য আবেগ, আবেগ-অনুভূতির চিত্র তুলে ধরে। কর্মহীনতা, অর্থনৈতিক সংগ্রাম, এবং শূন্যতা যা প্রায়শই গার্হস্থ্য জীবনের অন্তর্গত। আষাঢ় কা এক দিন প্রেম এবং উচ্চাকাঙ্ক্ষার মধ্যে ছেঁড়া কবি কালিদাসকে অনুসরণ করে, অন্যদিকে ধর্মবীর ভারতীর অন্ধযুগ, মহাভারত যুদ্ধের শেষ দিনে স্থাপিত, সম্পূর্ণ ধ্বংস, নৈতিক অবক্ষয় এবং মানব সংঘাতের গভীর মূল্যকে চিত্রিত করে।
বিখ্যাত হিন্দি নাটক 'আধে আধুরে' মঞ্চে পরিবেশিত হচ্ছে (ছবির ক্রেডিট: @nsd_official_)
সাদাত হাসান মান্টোর টোবা টেক সিং, ভারত ভাগের বিরুদ্ধে স্থাপিত, অযৌক্তিকতা, ভয়াবহতা এবং গভীর ট্রমাকে প্রতিফলিত করে যা অস্থিরতার সাথে এসেছিল, এবং মহাশ্বেতা দেবীর বায়েন চণ্ডী দাসীর বেদনাদায়ক গল্পকে জীবন্ত করে তোলে, একজন মহিলাকে “ডাইনি” হিসাবে বঞ্চিত করা হয়েছিল, কুসংস্কারের মোকাবিলা করে সামাজিক প্রতারণা, এবং পৌরুষ। এই কাজগুলির প্রতিটি প্রদর্শন করে যে কীভাবে থিয়েটার শুধুমাত্র বিনোদনই দেয় না বরং চ্যালেঞ্জ, উস্কানি দেয় এবং সমাজ এবং মানব অবস্থার প্রতিফলনকে আমন্ত্রণ জানায়।
মহাশ্বেতা দেবীর 'বায়েন' (ছবির ক্রেডিট: @nsd_official)
এই নাটকগুলি বিনোদনের চেয়ে বেশি কিছু করে, তারা প্রশ্ন তোলে, উত্তেজিত করে এবং দীর্ঘায়িত করে। থিয়েটার, এর মূলে, সমাজের একটি আয়না হয়ে থাকে।
স্থানগুলি যা থিয়েটারকে বাঁচিয়ে রাখে এবং শিল্পকে লালন করে
ভারত জুড়ে, থিয়েটারের জন্য নিবেদিত স্থানগুলি এই শিল্প ফর্মটিকে লালন করে চলেছে। ন্যাশনাল স্কুল অফ ড্রামা এবং শ্রী রাম সেন্টার ফর পারফর্মিং আর্টস থেকে, অস্মিতা থিয়েটার গ্রুপ এবং অ্যাক্ট ওয়ানের মতো বিখ্যাত গোষ্ঠীগুলির পাশাপাশি, মুম্বাইয়ের পৃথ্বী থিয়েটার, পৃথ্বী থিয়েটার কোম্পানি এবং একজুতে এবং বেঙ্গালুরুর রঙ্গাশঙ্করার মতো গোষ্ঠীগুলির সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত, এই সমস্ত ভারতীয় স্পেস রেপারটরিগুলির চেয়ে বেশি পারফরম্যান্সের চেয়েও বেশি কিছু। সাংস্কৃতিক ইকোসিস্টেম যেখানে গল্পের রিহার্সাল করা হয়, পরিমার্জিত হয় এবং চরিত্রগুলোকে জীবন্ত করা হয়।তবুও, মঞ্চে যা উদ্ভাসিত হয় তা একটি অনেক বড় প্রক্রিয়ার দৃশ্যমান টিপ। প্রতিটি পারফরম্যান্সের পিছনে রয়েছে শৃঙ্খলা, সংগ্রাম এবং নিরলস প্রস্তুতির জগত।
পর্দার আড়ালে: মঞ্চের নেপথ্যে জীবন
শ্রোতারা প্রায়শই কেবল চূড়ান্ত কাজটি দেখেন, কাজের সময় সম্পর্কে অজানা যা এটি সম্ভব করে। অমলেশ নিগম, একজন এনএসডি সিকিম প্রাক্তন ছাত্র এবং থিয়েটার শিক্ষাবিদ, উল্লেখ করেছেন যে একটি প্রোডাকশনকে একত্রিত করা লাইনগুলি মুখস্থ করার চেয়ে অনেক বেশি জড়িত। পোশাক এবং সাজসরঞ্জাম সাজানো থেকে শুরু করে সৃজনশীল মতানৈক্য নেভিগেট করা এবং শারীরিক ও মানসিকভাবে রিহার্সাল সহ্য করার জন্য, মঞ্চে যাত্রাটি স্তরপূর্ণ এবং তীব্র। আর্থিক অস্থিরতা এবং ব্যক্তিগত দায়িত্বের ভারসাম্য রক্ষার চ্যালেঞ্জ বিশেষ করে উঠতি শিল্পীদের জন্য চাপ বাড়ায়। তবুও, এই বাধাগুলি সত্ত্বেও, থিয়েটারের টান অপ্রতিরোধ্য থেকে যায়, মঞ্চের শক্তি, অভিনয়ের তাত্ক্ষণিকতা এবং এমনকি স্থানের স্বতন্ত্র গন্ধ শিল্পীদের ফিরে আসে।
–
অনেক অভিনয়শিল্পীদের জন্য, সবচেয়ে আনন্দদায়ক মুহূর্তটি শেষে আসে, পর্দার কল। করতালি, চিয়ার্স, শ্রোতাদের কাছ থেকে স্বীকৃতি তাদের পছন্দকে নিশ্চিত করে। কিন্তু সমান অর্থবহ হল স্পটলাইটের বাইরে শান্ত মুহূর্ত। একজন শিল্পী স্মরণ করেন যে, কীভাবে থিয়েটারের সাথে জড়িত একজন স্কুল শিক্ষক হিসাবে, পিতামাতারা তাদের সন্তানদের মধ্যে যে রূপান্তর দেখেছেন, তাদের ক্রমবর্ধমান আত্মবিশ্বাস, তাদের বিকশিত ব্যক্তিত্বের কথা বলবেন। এই ধরনের মুহূর্তগুলি থিয়েটারের গভীর প্রভাবকে শক্তিশালী করে, মঞ্চের বাইরেও প্রসারিত হয়।
শিল্পীর কাছ থেকে থিয়েটার কী দাবি করে
নৈপুণ্য শিল্পীকেও নতুন আকার দেয়। থিয়েটার মানুষ, আচরণ, আবেগ পর্যবেক্ষণের দাবি রাখে। সময়ের সাথে সাথে, অভিনয়কারীরা তাদের চারপাশের বিশ্বের প্রতি আরও মনোযোগী, আরও সহানুভূতিশীল এবং নিজেদের সম্পর্কে আরও সচেতন হয়ে ওঠে। একজন অভিনেতা যেমন প্রতিফলন করে, পর্যবেক্ষণ দ্বিতীয় প্রকৃতিতে পরিণত হয়; একজন অন্যদের মধ্যে বিশদ বিবরণ লক্ষ্য করতে শুরু করে এবং নিজের এমন দিকগুলি উন্মোচন করে যা অন্যথায় লুকিয়ে থাকতে পারে।এর হৃদয়ে, থিয়েটার হল ইন্দ্রিয়ের সহযোগিতা। এটি নিছক অভিনয় নয়, কণ্ঠস্বর, নড়াচড়া, ছন্দ, সঙ্গীত এবং নীরবতার সংশ্লেষণ, উচ্চস্বরে এবং আপাতত গ্রাসকারী। একটি বিরতি সংলাপের চেয়ে জোরে কথা বলতে পারে; এক নজর শব্দের চেয়ে বেশি বোঝাতে পারে। পর্দা খুলে গেলে অভিনেতা এবং দর্শকের মধ্যে সীমানা দ্রবীভূত হয়। মঞ্চে পা রাখার আগে আয়নায় একটি চূড়ান্ত দৃষ্টিপাত শুধুমাত্র একটি পোশাক সামঞ্জস্য করা নয়, এটি অন্য জীবনে পা দেওয়া সম্পর্কে। একজন অভিনেতা যে চরিত্রটি বহন করে তা কয়েক সপ্তাহের রিহার্সালের মধ্যে তৈরি করা হয়, যা পছন্দ, ব্যর্থতা এবং আবিষ্কারের মাধ্যমে তৈরি হয়। আর বাতি জ্বলে উঠলে পিছন ফিরতে হয় না।সাগর বশিষ্ঠ, একজন এনএসডি বারাণসীর প্রাক্তন ছাত্র এবং থিয়েটার শিক্ষাবিদ, থিয়েটারের অনুশীলন এই হয়ে ওঠার ক্রমাগত প্রক্রিয়ার মধ্যে নিহিত। একটি সাধারণ দিন, তিনি ব্যাখ্যা করেন, রুটিন এবং ইমপ্রোভাইজেশন, ভয়েস ওয়ার্ক, আন্দোলনের অনুশীলন, মহড়া এবং সৃজনশীল অন্বেষণের মুহূর্তগুলির ভারসাম্য বজায় রাখে। কিন্তু রুটিনের বাইরেও একটি গভীর চাহিদা রয়েছে: থিয়েটারের জন্য মনস্তাত্ত্বিক, শারীরিক এবং এমনকি আধ্যাত্মিক শক্তির প্রয়োজন। এটি সততার মধ্যে নিহিত একটি শৃঙ্খলা, যেখানে শিল্পীকে ক্রমাগত শিখতে হবে, শিখতে হবে এবং পুনরায় শিখতে হবে। আয়ত্ত কখনও সম্পূর্ণ হয় না; সাধনা নিজেই নৈপুণ্যে পরিণত হয়।তিনি এর দর্শকদের উপর থিয়েটার পাতার প্রভাবের প্রতিফলনও করেন। বিনোদন, তিনি পরামর্শ, শুধুমাত্র পৃষ্ঠ. থিয়েটারের আসল কাজটি ঘটে অভ্যন্তরীণভাবে, দর্শকের মধ্যে। একটি অঙ্গভঙ্গি, একটি বিরতি, বা আলোতে একটি সূক্ষ্ম পরিবর্তন গভীরভাবে ব্যক্তিগত কিছু, একটি আবেগ বা উপলব্ধি যা পারফরম্যান্স শেষ হওয়ার পরে দীর্ঘস্থায়ী হয়। যখন একজন শ্রোতা সদস্য বাড়িতে একটি অনুভূতি বহন করে তারা সম্পূর্ণরূপে প্রকাশ করতে পারে না কিন্তু ভুলে যেতে পারে না, তখনই থিয়েটার তার উদ্দেশ্য অর্জন করে।
ডিজিটাল যুগে থিয়েটার
আজকের ডিজিটাল যুগে, এই তাত্ক্ষণিকতা থিয়েটারকে অনন্যভাবে শক্তিশালী করে তোলে। যদিও স্ক্রিনগুলি বিনোদনে প্রাধান্য দেয়, পালিশ করা, সম্পাদিত এবং পুনরাবৃত্তিযোগ্য সামগ্রী সরবরাহ করে, লাইভ থিয়েটার শুধুমাত্র বর্তমান মুহুর্তে বিদ্যমান। অমলেশ নিগম যেমন নোট করেছেন, একজন অভিনেতার সাথে স্থান ভাগ করে নেওয়ার অভিজ্ঞতা, তাদের কণ্ঠস্বর, উপস্থিতি এবং শক্তি, পর্দায় প্রতিলিপি করা যায় না। থিয়েটার কাঁচা এবং অপরিশোধিত. এটি মনোযোগ দাবি করে এবং দ্বিতীয় সুযোগ দেয় না। রিটেক নেই।থিয়েটার কাঁচা, অপরিশোধিত এবং শিল্পী ও দর্শক উভয়ের সম্পূর্ণ উপস্থিতি দাবি করে। একজন তরুণ থিয়েটার শিল্পী শিভাং মিশ্র যেমন বলেছেন, “থিয়েটার, আমার কাছে, শুধুমাত্র একটি শিল্পের রূপ নয়, এটি একটি জীবন্ত, শ্বাস-প্রশ্বাসের অভিজ্ঞতা। এটি একমাত্র স্থান যেখানে গল্পগুলি বাস্তব সময়ে প্রকাশ পায়, যেখানে অভিনেতা এবং দর্শকরা একই শক্তি, একই নীরবতা, একই হৃদয়ের স্পন্দন ভাগ করে নেয়। চলচ্চিত্র বা ডিজিটাল বিষয়বস্তুর বিপরীতে, থিয়েটার কাঁচা এবং তাৎক্ষণিকভাবে নেই, সেখানে কোনও ফিল্টার নেই। সেই দুর্বলতাই এটিকে শক্তিশালী করে তোলে।”
–
মঞ্চ থেকে রুপালি পর্দায়
ভারতের অনেক বিখ্যাত চলচ্চিত্র অভিনেতাদের জন্য, এই অপ্রচলিততা ছিল তাদের শুরুর পয়েন্ট। অভিনয়শিল্পীরা পছন্দ করেন ইরফান খানমনোজ বাজপেয়ী, শাহরুখ খান, নাসিরুদ্দিন শাহ, ওম পুরি, শাবানা আজমি, পরেশ রাওয়াল, নীনা গুপ্তা, রত্না পাঠক শাহ, নওয়াজউদ্দিন সিদ্দিকী, অমল পালেকার, এবং পীযূষ মিশ্র সকলেই সিনেমায় উত্তরণের আগে মঞ্চে তাদের নৈপুণ্যকে সম্মান করেছিলেন। থিয়েটার তাদের শৃঙ্খলা, উপস্থিতি এবং একটি আবেগপূর্ণ সত্যতা দিয়েছে যা তাদের অভিনয়কে সংজ্ঞায়িত করে চলেছে।
স্থায়ী উত্তরাধিকার
বিশ্ব থিয়েটার দিবস, প্রতি বছর 27 শে মার্চ পালন করা হয়, এই চিরন্তন শিল্প ফর্ম এবং মানুষকে একত্রিত করার এবং একটি সম্মিলিত অভিজ্ঞতা প্রদান করার ক্ষমতা উদযাপন করে যা একই সময়ে, গভীরভাবে ব্যক্তিগত। এটি সংলাপ, প্রশ্নবোধক নিয়ম এবং সমাজকে প্রতিফলিত করতে থিয়েটারের ভূমিকার একটি অনুস্মারক। তবে এটি সংরক্ষণের আহ্বানও, যাতে এটি অতীতের স্মৃতিচিহ্নে বিবর্ণ না হয়।অস্কার ওয়াইল্ড যেমন একবার প্রতিফলিত হয়েছিল, “আমি থিয়েটারকে সমস্ত শিল্প ফর্মের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ হিসাবে বিবেচনা করি, সবচেয়ে তাত্ক্ষণিক উপায় যেখানে একজন মানুষ অন্যের সাথে একজন মানুষ হওয়ার অনুভূতি ভাগ করতে পারে।”এবং সম্ভবত সেই কারণেই, আজও, মঞ্চটি নিঃশ্বাস নিতে চলেছে, কেন লোকেরা এখনও সারিবদ্ধভাবে সারিবদ্ধ হয়ে দাঁড়িয়ে আছে, এমন একটি পৃথিবীতে পা রাখার জন্য অপেক্ষা করছে যা একবারে অপরিচিত এবং গভীরভাবে তাদের নিজস্ব, এবং প্রাসঙ্গিক থেকে যায়, বৃহৎ দর্শকদের সাথে অনুরণিত হয় এবং আমরা যে সমাজে বাস করি তা একটি সামাজিক এক্স-রে-এর মতো করে।অনেকটা জীবনের মতোই, থিয়েটারের জীবন্ত এবং ক্ষণস্থায়ী প্রকৃতি একটি টেক-টু-এর জন্য কোনও জায়গা রাখে না। আলো ম্লান এবং পর্দা পড়ে যাওয়ার সাথে সাথে কেবল স্মৃতিই থেকে যায়, মঞ্চ অন্ধকার হয়ে যাওয়ার পরেও দীর্ঘস্থায়ী হয়, করতালির শব্দ ম্লান হয় এবং নীরবতা স্থির হয়।
[ad_2]
Source link